Artiste suprarealiste fascinante și nu, chiar nu sunt Frida Kahlo

Atitudinea anticonformistă a suprarealismului a oferit un mediu propice desfășurării mai multor artiste suprarealiste, acestea au putut să prospere și să ajungă demne de luat în seamă în lumea artei. A fost un timp în care Frida Kahlo a devenit foarte cunoscută. Mai mult decât o mișcare de artă, suprarealismul era o atitudine, o căutare a libertății care cuprindea toate aspectele vieții. Ca în cazul colegilor de sex masculin, artistele suprarealiste au fost activiste politice, apărătoare ale drepturilor femeilor și luptătoare revoluționare. Au trăit vieți extraordinare ca individe libere care își creează propria frumusețe și demnitate, exprimându-și energia, sexualitatea și umorul nemediat. Așa cum a spus Meret Oppenheim, femeile artiste suprarealiste au trăit și au creat conduse de „dorința conștientă de a fi libere”.

Artiste suprarealiste. Operele femeilor, operele feminine și emanciparea femeilor

Când pe data de 21 august 1933, la 18 ani, Violette Nozière a mărturisit totul despre otrăvirea tatălui ei, presa franceză a explodat, oamenii au avut un glas unanim de revoltă,  toți erau împotriva ei. Potrivit opiniei publice, Violette nu era „o fată serioasă”, avea tendințe tipice femeilor nou „emancipate” cu: locuri de muncă,  câștigau bani și duceau vieți cu adevărat independente, incompatibile cu colegii lor din clasa muncitoare. Nu a contat dacă acuzațiile de abuz sexual împotriva tatălui ei au fost adevărate. Odată ce presa a decis să dea un exemplu prin ea, totul a mers în continuare în dezavantajul fetei.

O voce puternică a disidenței a încercat să schimbe paradigma, suprarealiștii și-au arătat sprijinul printr-o lucrare colectivă, încare au ales-o pe Violette drept îngerul lor călăuzitor, muza care le-a inspirat lupta continuă împotriva mentalității burgheze și a miturilor sale legate de lege și ordine, logică și rațiune. Sistemul care a dus la inechitatea socială a erei postindustriale și la teribila perioadă a Primului Război Mondial a fost, potrivit suprarealiștilor, iremediabil defectuoasă. Pentru a o învinge nu era nevoie doar de o revoluție politică, ci de una culturală. Astfel, emanciparea femeilor a fost fundamentală pentru dezmembrarea capitalismului și a patriarhatului, începând cu provocarea de a combate puterea percepției burgheze asupra femeilor, văzute ca fiind inerent bune, altruiste, supuse, ignorante, evlavioase și ascultătoare.

Poezie. Libertate. Dragoste. Revoluţie

Suprarealismul nu era un escapism bizar, ci o conștientizare extinsă. Lipsa granițelor și cenzura au oferit un loc sigur pentru a discuta și prelucra trauma colectivă a Primului Război Mondial, oferind în același timp o ieșire pentru nevoile creative ale femeilor. În timp ce au fost întâmpinate și au participat activ la mișcare, înțelegerea suprarealistă a femeilor era încă foarte înrădăcinată în stereotipuri în idealizări. Femeile erau văzute fie ca muze, fie ca obiecte de inspirație, fie admirate ca figuri infantilizate dotate cu imaginație vie datorită naivității și predispoziției isteriei lor.

Identitatea femeilor a avut cu adevărat șansa de a înflori și de a deveni tridimensională prin opera artistelor suprarealiste. Întrucât și-au însușit mitul muzei pentru a-și exprima întregul potențial de creatoare active. Pentru cea mai lungă perioadă de timp, artistele au fost în mare parte amintite în ceea ce privește relațiile lor, adesea sentimentale, cu artiști de sex masculin. Abia în ultima vreme munca lor a fost analizată independent și i-a fost acordată operei lor atenția pe care o merită. Iată o parte dintre cele mai cunoscute și studiate femei artiste de orientare suprarealistă, cu speranța că multe altele vor fi în cele din urmă „redescoperite” și în cele din urmă menționate în înregistrările oficiale ale artei.

Artiste suprarealiste de prima generație

Valentine Hugo

Născută în 1887, Valentine Hugo a fost o pictoriță cu pregătire academică care a urmat École des Beaux-Arts din Paris. Crescând într-o gospodărie iluminată și progresistă, ea a urmat urmele tatălui ei pentru a deveni ilustratoare și desenatoare. Cunoscută pentru munca ei cu baletul rus, a construit o legătură profesională durabilă cu Jean Cocteau. Prin Cocteau, Hugo s-a întâlnit în 1917 cu viitorul ei soț, Jean Hugo, strănepotul lui Victor Hugo și cu André Breton, fondatorul mișcării suprarealiste.

Prin această prietenie, ea a devenit din ce în ce mai conectată cu noul grup de artiști format, care îi includea acum pe Max Ernst, Paul Eluard, Pablo Picasso și Salvador Dalí. În acest timp, s-a alăturat Biroului de cercetări suprarealiste și și-a expus lucrările la Saloanele suprarealiste în 1933 și la expoziția „Artă fantastică, Dada, suprarealism” de la MoMA în 1936. Afectată de sinuciderea colegului suprarealist René Crevel și de plecarea lui Tristan Tzara și Eluard, ea a abandonat definitiv grupul suprarealist. În 1943, cuvântul ei a fost inclus în Expoziția celor 31 de femei a lui Peggy Guggenheim. Prima ei expoziție retrospectivă a avut loc la Troyes, Franța, în 1977, la zece ani după moartea sa.

Meret Oppenheim

Fiica unui tată evreu german și a unei mame cu origini elvețiene, Meret Oppenheim s-a născut la Berlin în 1913, dar s-a mutat în Elveția la izbucnirea Primului Război Mondial. Crescută într-o gospodărie înfloritoare din punct de vedere cultural, atât mama, cât și bunica ei fuseseră sufragete. Bunica ei a fost una dintre primele femei care a studiat pictura și Academia din Düsseldorf. La casa ei din Carona, Meret avea să cunoască mulți intelectuali și artiști, precum artiștii dadaiști Hugo Ball și Emmy Hennings, precum și scriitorul Herman Hesse care s-a căsătorit pentru scurt timp cu mătușa ei. Tatăl ei, medic, era un prieten apropiat al lui Carl Jung și frecventa frecvent prelegerile sale. El a introdus-o pe Meret în psihologia analitică și a încurajat-o să țină un jurnal de vise de la o vârstă fragedă.

Datorită acestor cunoștințe, Meret Oppenheim a fost, fără îndoială, singura femeie artistă suprarealistă cu autoritate în psihanaliză. În mod curios, ea a fost și una dintre puținele suprarealiste care l-au iubit și preferat pe Jung în locul lui Freud. În 1932, s-a mutat la Paris pentru a-și continua cariera artistică, intrând în contact cu suprarealismul prin intermediul sculptorului elvețian Alberto Giacometti. Curând s-a împrietenit cu restul grupului, care la acea vreme îi includea pe Man Ray, Jean Arp, Marcel Duchamp, Dalí, Ernst și René Magritte. Așezat la o cafenea pariziană cu Picasso și Dora Maar în 1936, Picasso a remarcat pe încheietura mâinii Oppenheim brățara ciudată căptușită cu blană, concepută pentru casa Elsei Schiaparelli. Într-o versiune explicită a evenimentelor, Picasso a comentat câte lucruri de care se bucura ar putea fi îmbunătățite cu puțină blană, la care Oppenheim a răspuns „Chiar și această cană și farfurioară?”

Rezultatul acestei plictiseli jucăușe a fost cel mai faimos obiect suprarealist al lui Oppenheim, Déjeuner en Fourrure, cunoscut și sub numele de Cupă căptușită cu blană sau pur și simplu obiect. Inclusă în „Prima expoziție de obiecte suprarealiste” a lui Breton, piesa a fost cumpărată de Alfred Barr pentru nou-înființatul MoMA: considerat „obiectul suprarealist prin excelență”, Cupa cu căptușeală de blană a devenit prima lucrare a unei femei în colecția permanentă a muzeului. În timp ce munca ei a fost primită cu entuziasm de colegii săi de sex masculin, ea s-a străduit totuși să se impună ca artistă prin meritul propriu și să scape de rolul de muză și obiect de inspirație. Natura ei independentă, dezinhibarea și atitudinea rebelă, au făcut-o, în ochii colegilor de sex masculin, întruchiparea fetișistă a femeii-copil.

Această atitudine respingătoare este evidentă în comentariul lui Ernst asupra expoziției Objet: „cine acoperă o lingură de supă cu blană de lux? Micul Méret. Cine ne-a depășit? Micul Méret.” Aceste lupte identitare, consecințele antisemitismului asupra practicii tatălui ei și diaspora suprarealistă din timpul celui de-al Doilea Război Mondial, au obligat-o să se întoarcă în Elveția. Aici a căzut într-o depresie profundă și a dispărut din ochii publicului timp de aproape douăzeci de ani.

Activă de-a lungul anilor 1960 și 1970, în cele din urmă s-a distanțat de mișcare, respingând referințele făcute la suprarealism încă din epoca lui Breton. Simpatizantă față de feminism, nu și-a trădat totuși niciodată credința jungiană. Asupra faptului că nu există nicio diferență între bărbați și femei, refuzând ferm să participe la expoziții „exclusiv pentru femei”.

Misiunea ei de-a lungul vieții pare să fie apusul convențiilor și stereotipurilor de gen, depășind cu totul diviziunile sexuale și recuperând libertatea totală de exprimare.

„Femeile nu sunt zeițe, nici zâne, nici sfinxuri”, a spus ea, „acestea sunt proiecțiile bărbaților. Să demonstreze prin stilul de viață că nu mai consideri valabile tabuurile care au fost folosite pentru a menține femeile într-o stare de subjugare de mii de ani” este sarcina artistelor de sex feminin. Deoarece „libertatea nu este dată”, ne amintește ea, „trebuie să o obținem”.

Valentine Penrose 

Una dintre cele mai critice și ireverențioase femei artiste suprarealiste, Valentine Penrose și-a dedicat cea mai mare parte a vieții dezmembrării percepției burgheze a femeilor ca fiind în mod inerent bună, altruistă, slujitoare a soțului, supusă, ignorantă, evlavioasă, harnică, ascultătoare și fiice. Una dintre primele femei care s-au alăturat mișcării, Penrose a fost fascinată de exemple de femei complet neortodoxe și a trăit ea însăși o viață neconvențională. Născută în 1978 ca Valentine Boué, s-a căsătorit cu istoricul și poetul Roland Penrose în 1925 luâdu-i numele. Împreună cu soțul ei, s-a mutat în Spania în 1936 pentru a se alătura clasei muncitoare pentru apărarea mizei revoluției.

Interesul ei pentru misticism și filosofiile orientale a adus-o în India de mai multe ori, unde a studiat sanscrita și filosofiile orientale. Era deosebit de interesată de tantrism, în care a identificat o alternativă valoroasă la obsesia suprarealistă cu sexualitatea „genitală” influențată de psihanaliza lui Freud. Credea că viziunea suprarealistă a femeilor ca o „altă jumătate” necesară, în cele din urmă nu reușea să emancipeze femeile de rolurile lor burgheze și le împiedica să găsească o cale independentă. Interesul ei crescând pentru ocultism și esoterism, a atras în cele din urmă o pană între ea și soțul ei, ducând la divorț în 1935. În anul următor a călătorit în India alături de prietena și iubita ei Alice Paalen. În timp ce două femei nu s-au mai văzut niciodată după călătorie, lesbianismul a devenit un subiect recurent în opera lui Penrose, adesea centrată în jurul personajelor Emilie și Rubia.

Romanul ei colaj din 1951, Cadouri ale femininului, este considerat arhetipalul carte suprarealistă. Relatând aventurile celor doi îndrăgostiți care călătoresc prin lumi fantastice, cartea este o colecție fragmentată de poezie bilingvă și colaje juxtapuse, organizate fără continuitate și cu un nivel crescut de complexitate. Provocând întotdeauna stereotipul femeii ideale, în 1962, ea și-a publicat cea mai faimoasă lucrare, biografia romantizată a ucigașului în serie Elizabeth Bathory, „Contesa sângeroasă”. Romanul care povestește despre un monstru gotic lesbian a necesitat un an de cercetare în Franța, Marea Britanie, Ungaria și Austria. Rămânând întotdeauna alături cu fostul ei soț, ea și-a petrecut ultimii ani trăind la Farley Farm House, împreună cu a doua soție a sa, fotograful american Lee Miller, cunoscută și sub numele de Lady Penrose.

Claude Cahun

Claude Cahun s-a născut Lucy Renee Mathilde Schwob la Nantes în 1894. Fiică a unui tată evreu, membru al clasei muncitoare și lesbiană, Claude Cahun a creat multe personalități diferite pentru a scăpa de discriminare și prejudecăți, începând de la alegerea unui pseudonim, un nume neutru de gen pe care l-a adoptat pentru cea mai mare parte a vieții sale.

Cahun este un exemplu emblematic de artistă care, deși a rămas aproape necunoscută în timpul vieții sale, a câștigat popularitate și recunoaștere în ultimii ani, rămânând una dintre cele mai cunoscute dintre femeile suprarealiste. Adesea considerată un precursor al artei feministe post-moderne, arta ei care relativizează genul din care face parte și definiția extinsă a feminității pe care a prezentat-o ​​a devenit o precursoare esențială în discursul post-modernist și feminismul din al doilea val.

Cahun a intrat în contact cu suprarealiștii prin intermediul AEAR, Association des Écrivains et Artistes Révolutionnaires, unde a cunoscut-o pe Breton în 1931. În anii următori, a expus în mod regulat împreună cu grupul: faimoasa ei fotografie cu Sheila Legge stând în Trafalgar Square a apărut în numeroase reviste și publicații.

Membru atât al suprarealismului, cât și al grupurilor comuniste franceze, ca lesbiană, Cahun nu a primit multă solidaritate de la niciunul dintre ei. În ciuda atitudinii revoluționare, comuniștii considerau homosexualitatea un lux pe care numai elitei disolute și-l puteau permite. Breton, pe de altă parte, nu a acceptat-o ​​niciodată pe deplin, cu excepția puținelor imagini lesbiene tentante destinate divertismentului masculin. A trăit cu sora vitregă și partenerul său pe tot parcursul vieții, Suzanne Malherbe, care a adoptat și pseudonimul masculin al lui Marcel Moore. Disparitatea salarială a făcut în mod intenționat imposibilitatea ca femeile să fie autosuficiente, așa că au trebuit să se bazeze pe sprijinul economic al tatălui Cahun pentru supraviețuire.

Lipsită de un public extern, arta lui Cahun a fost creată în cea mai mare parte în sfera ei internă și a lui Marcel, oferind o privire nefiltrată în experimentările lor artistice. Prin utilizarea măștilor și a oglinzilor, Cahun a reflectat asupra naturii identității și a pluralității sale, stabilind un precedent pentru artiștii post-moderniști precum Cindy Sherman. Cu fotografiile sale, Cahun a respins și a depășit miturile moderniste (și suprarealiste) ale feminității esențiale și ale femeii ideale, prezentând ideea post-modernă că genul și sexualitatea sunt, de fapt, construite și realizate și că realitatea nu este doar cunoscut prin experiență dar mediat și definit prin discurs.

În timpul invaziei germane, Claude și Marcel au fost arestați pentru eforturile lor antifasciste și condamnați la moarte. Deși au supraviețuit până în ziua eliberării, sănătatea lui Claude nu și-a revenit pe deplin, în cele din urmă a murit la vârsta de șaizeci de ani în 1954. Marcel a supraviețuit-o până în 1972, când s-a sinucis.

Artiste suprarealiste din a doua generație

Ithell Colquhoun 

Separați în timpul celui de-al doilea război mondial, suprarealiștii din a doua generație au avut tendința de a se îndepărta de mișcarea de bază, dezvoltându-și propriile arii de cercetare. Artistele de sex feminin au reapropiat ideea suprarealistă a femeii mitice și au remodelat-o în imaginea puternică a vrăjitoarei, o ființă puternică care controlează puterile ei transformatoare și generative. Femeia-enfant care a inspirat prima generație de femei suprarealiste a devenit acum femeie-sorciere, stăpânul propriei puteri creatoare.

În timp ce artiștii de sex masculin păreau să aibă nevoie de un intermediar extern, adesea corpul feminin, ca un proxy pentru subconștientul lor, artistele de sex feminin nu aveau astfel de bariere, folosindu-și propriul corp ca teren pentru căutarea lor. „Alteritatea sinelui”, alter ego-ul prin care artistele feminine și-au explorat sinele interior nu a fost sexul opus, ci mai degrabă Natura însăși, adesea reprezentată prin fiare și creaturi fantastice.

După cum a spus Hille, „suprarealiștii priveau cu un ochi în afară și unul în interior. Cu toate acestea, Carrington [și Varo] aveau amândoi ochii deschiși, uitându-se atât la real cât și la magic în realitate.”

Pentru generația lor, care a trăit și trecut prin două războaie mondiale, depresiunea economică și o revoluție eșuată, magia și primitivismul au fost eliberatoare. Pentru artiști, magia era un mijloc de schimbare, unind și suspendând ramurile de artă și știință, o alternativă atât de necesară la religie și pozitivism care a dus la atrocitățile războiului. Pentru femei, în cele din urmă, ocultismul a devenit un mijloc de subminare a ideologiilor patriarhale și de împuternicire a sinelui feminin.

Născut în Shillong, India britanică, în 1906, Ithel Colquhoun a devenit interesat de ocultism la vârsta de șaptesprezece ani după ce a citit Crowley’s Abbey of Thelema. Educată la Școala de Artă Slade, s-a mutat la Paris în 1931. Cu toate acestea, în Marea Britanie a început de fapt cariera ei. A susținut o serie de expoziții solo, până la sfârșitul anilor 1930, devenise una dintre figurile proeminente a suprarealismului britanic. Afilierea ei la mișcare a fost totuși de scurtă durată, plecând după doar un an când a fost forțată să aleagă între suprarealism și ocultism.

În timp ce a continuat să se definească ca artistă suprarealistă, întreruperea legăturilor formale cu mișcarea i-a permis să dezvolte o estetică și o poetică mult mai personală. În mod suprarealist, ea a folosit multe tehnici suprarealiste, cum ar fi frottage, decalcomanie, colaj, dezvoltând în același timp propriile sale jocuri de inspirație, cum ar fi parsemage și grafomania entoptică.

Canalizând puterea întunecată a unor artiști precum Artemisia Gentileschi, Colquhoun a recunoscut la femei un potențial de creație, mântuire și înviere care le-a legat de natură și cosmo. Lucrarea ei, trasând paralele între conservarea naturii și emanciparea femeilor, a stabilit un puternic precedent pentru dezvoltarea ulterioară a ecofeminismului. Căutarea zeiței pierdute a reprezentat reconectarea femeilor cu Natura și redescoperirea propriilor forțe, călătoria care a condus la recuperarea cunoștințelor și a puterii.

Leonora Carrington

Una dintre cele mai longevive și prolifice femei suprarealiste, Leonora Carrington a fost o artistă britanică care a fugit în Mexic în timpul diasporei suprarealiste. Născută în 1917, Leonora Carrington era fiica unui bogat producător de textile britanic și a unei mame irlandeze. Atitudinea ei rebelă a făcut-o expulzată din cel puțin două școli. Cu peste douăzeci de ani mai tânăr decât majoritatea suprarealiștilor, Carrington a intrat în contact cu mișcarea aproape exclusiv prin expoziții și publicații. În 1937 l-a cunoscut pe Max Ernst la o petrecere din Londra. Cei doi s-au îndrăgostit imediat și s-au mutat împreună în sudul Franței, unde s-a separat imediat de soția sa. Una dintre cele mai faimoase lucrări ale sale, Autoportretul (Hanul Calului Zorilor), a fost pictată în acest timp.

Odată cu izbucnirea celui de-al doilea război mondial, Ernst a fost internat ca „străin nedorit”, dar a fost eliberat datorită mijlocirii lui Eluard. Arestat din nou de Gestapo, abia a scăpat de lagărul de internare, ceea ce l-a determinat să caute azil în state, unde a emigrat cu ajutorul lui Peggy Guggenheim și Varian Fry.

Necunoscând nimic despre soarta lui Ernst, Carrington și-a vândut casa și a fugit în Spania neutră. Devastată, a suferit o cădere mentală la Ambasada Britanică la Madrid. Spitalizat, Carrington a fost tratată cu terapie convulsivă și medicamente grele care au făcut-o să halucineze în interiorul și în afara conștiinței. Odată eliberat, Carrington a fugit la Lisabona și a asigurat trecerea în Mexic prin deteriorarea ambasadorului mexican Renato Deluc. Acolo a trăit tot restul vieții până la moartea sa în 2011.

Un mit popular pentru artistele suprarealiste a fost cel al unei origini matriarhale a umanității. În ciuda acurateței sale istorice, mitul a oferit femeilor o imagine împuternicitoare, recuperând mitul creației feminine ca un model viabil pentru creativitatea feminină. Inspirate de această nouă mitologie, femeile suprarealiste din al doilea val au imaginat societăți egalitare fantastice în care oamenii și natura trăiau în armonie. O viziune a viitorului creată prin agenția femeilor.

Sursa articol: thecollector.com.