Diverse

Filosofia morală după Immanuel Kant

Filosofia morală. După Immanuel Kant Etica kantiană pe scurt
Sursa: Google

Immanuel Kant (1724-1804) este considerat instauratorul unei noi metafizici. Acesta face diferența foarte clar între experiența apriorică și cea empirică. Potrivit teoriei sale omul are o cunoaștere apriorică, are anumite date înnăscute. În mod general  este considerat unul dintre cei mai profunzi și originali filosofi care au trăit vreodată. Este la fel de bine cunoscut pentru metafizica sa – subiectul din „Critica rațiunii pure”. Și pentru filosofia morală expusă în „Metafizica moralei” și „Critica rațiunii practice” (deși „Fundația” este mult mai ușor de înțeles dintre cei doi).

O problemă pentru Iluminism

Pentru a înțelege pe larg filosofia morală a lui Kant, este esențial să fim familiarizați cu problemele cu care erau preocupați el și alți gânditori ai timpului său. Încă din cea mai timpurie istorie înregistrată, credințele și practicile morale ale oamenilor s-au bazat pe religie. Scripturile, cum ar fi Biblia și Coranul, au stabilit reguli morale pe care credincioșii le-au crezut transmise de la Dumnezeu: Nu ucide. Nu fura. Nu comiteți adulter și așa mai departe. Faptul că aceste reguli provin dintr-o sursă divină de înțelepciune le-a dat autoritatea lor. Nu erau pur și simplu opinia arbitrară a cuiva, erau opinia lui Dumnezeu și, ca atare, ofereau omenirii un cod de conduită obiectiv valid.

Mai mult, toată lumea avea un stimulent să respecte aceste coduri. Dacă ai „umbla pe căile Domnului”, ai fi răsplătit, fie în această viață, fie în următoarea. Dacă ai încălca poruncile, ai fi pedepsit. Drept urmare, orice persoană sensibilă crescută într-o astfel de credință ar respecta regulile morale pe care le-a predat religia lor.

Odată cu revoluția științifică din secolele al XVI-lea și al XVII-lea care a dus la marea mișcare culturală cunoscută sub numele de Iluminism, aceste doctrine religioase acceptate anterior au fost din ce în ce mai contestate pe măsură ce credința în Dumnezeu, scriptura și religia organizată au început să scadă în rândul inteligenței – adică elita educată. Nietzsche a descris faimos această schimbare de la religia organizată drept „moartea lui Dumnezeu”.

Acest nou mod de gândire a creat o problemă pentru filozofii morali: Dacă religia nu a fost fundamentul care le-a dat credințelor morale validitatea lor, ce alt fundament ar putea exista? Dacă nu există Dumnezeu – și, prin urmare, nicio garanție a dreptății cosmice, care să asigure că băieții buni vor fi recompensați și băieții răi vor fi pedepsiți – de ce ar trebui să se deranjeze cineva încercând să fie bun? Filosoful moral scoțian Alisdair MacIntrye a numit acest lucru „problema iluminismului”. Soluția pe care filozofii morali trebuie să o găsească a fost o determinare laică (nereligioasă) a ceea ce era moralitatea și de ce ar trebui să ne străduim să fim morali.

Trei răspunsuri la problema iluminismului

Teoria contractului social – Un răspuns la problema iluministă a fost inițiat de filosoful englez Thomas Hobbes (1588-1679), care a susținut că moralitatea este în esență un set de reguli pe care ființele umane le-au convenit între ele pentru a face posibilă viața una cu cealaltă. Dacă nu am avea aceste reguli – dintre care multe ar lua forma unor legi aplicate de guvern – viața ar fi absolut oribilă pentru toată lumea.
Utilitarismul – Utilitarismul, o altă încercare de a da moralei un fundament nereligios, a fost inițiat de gânditori printre care David Hume (1711-1776) și Jeremy Bentham (1748-1742). Utilitarismul susține că plăcerea și fericirea au valoare intrinsecă. Acestea sunt ceea ce ne dorim cu toții și sunt obiectivele finale pe care toate acțiunile noastre le vizează. Ceva este bun dacă promovează fericirea și este rău dacă produce suferință. Datoria noastră de bază este să încercăm să facem lucruri care să se adauge la cantitatea de fericire și / sau să reducă cantitatea de mizerie din lume.
Etica kantiană – Kant nu a avut timp pentru utilitarism. El credea că punând accentul pe fericire, teoria înțelegea complet greșit adevărata natură a moralității. În opinia sa, baza pentru simțul nostru a ceea ce este bine sau rău, corect sau rău, este conștientizarea noastră că ființele umane sunt agenți liberi și raționali cărora ar trebui să li se acorde respectul adecvat acestor ființe – dar ce presupune exact asta?

Problema cu utilitarismul

În opinia lui Kant, problema de bază a utilitarismului este că judecă acțiunile după consecințele lor. Dacă acțiunea ta îi face pe oameni fericiți, este bine; dacă face invers, este rău. Dar este, de fapt, contrar a ceea ce am putea numi bunul simț moral? Luați în considerare această întrebare: cine este persoana cea mai bună, milionarul care dă 1.000 de dolari carității pentru a obține puncte cu urmăritorii săi de pe Twitter sau lucrătorul cu salariu minim care donează o zi de plată pentru caritate, deoarece crede că este de datoria ei să ajute cei nevoiași?

Dacă consecințele sunt importante, atunci acțiunea milionarului este tehnic cea mai bună. Dar nu așa ar vedea situația majoritatea oamenilor. Majoritatea dintre noi judecăm acțiunile mai mult pentru motivația lor decât după consecințele lor. Motivul este evident: consecințele acțiunilor noastre sunt adesea scăpate de sub controlul nostru, la fel cum mingea este scăpată de controlul ulciorului odată ce i-a părăsit mâna. Aș putea salva o viață pe riscul meu și persoana pe care o salvez s-ar putea dovedi a fi un criminal în serie. Sau aș putea ucide accidental pe cineva în timp ce-l jefuiesc și, făcând acest lucru, aș putea salva, fără să vreau, lumea de un tiran teribil.

Buna Voință

„Temeiul” lui Kant se deschide cu următorul text: „Singurul lucru care este necondiționat de bun este voința bună”. Argumentul lui Kant pentru această credință este destul de plauzibil. Luați în considerare orice vă gândiți ca fiind „bun” – sănătate, bogăție, frumusețe, inteligență și așa mai departe. Pentru fiecare dintre aceste lucruri, vă puteți imagina, de asemenea, o situație în care acest așa-zis lucru bun nu este bun până la urmă. De exemplu, o persoană poate fi coruptă de averea sa. Sănătatea robustă a unui agresor îi face mai ușor să-și abuzeze victimele. Frumusețea unei persoane o poate determina să devină deșartă și să nu reușească să dezvolte maturitatea emoțională. Chiar și fericirea nu este bună dacă este fericirea unui sadic care torturează victimele nevrute.

În schimb, bunăvoința, spune Kant, este întotdeauna bună – în toate circumstanțele. Ce înseamnă, exact, Kant prin bunăvoință? Răspunsul este destul de simplu. O persoană acționează din bunăvoință atunci când face ceea ce face pentru că crede că este datoria lor – atunci când acționează dintr-un sentiment de obligație morală.

Datoria vs. Înclinația

Evident, nu efectuăm fiecare mică acțiune din sentimentul obligației. De cele mai multe ori, ne urmăm pur și simplu înclinațiile – sau acționăm din interes personal. Nu este nimic în mod intrinsec în neregulă cu acest lucru, cu toate acestea, nimeni nu merită credit pentru urmărirea propriilor interese. Ne vine natural, la fel cum vine în mod natural la fiecare animal.

Totuși, ceea ce este remarcabil la ființele umane este că putem, și uneori o facem, să acționăm din motive pur morale – de exemplu, atunci când un soldat se aruncă pe o grenadă, sacrificându-și propria viață pentru a salva viețile altora. Sau mai puțin dramatic, rambursez un împrumut prietenos, așa cum am promis, chiar dacă ziua de plată nu este pentru încă o săptămână, iar acest lucru mă va lăsa temporar lipsit de bani.

În viziunea lui Kant, atunci când o persoană alege în mod liber să facă ceea ce trebuie pur și simplu pentru că este ceea ce trebuie făcut, acțiunea lor adaugă valoare lumii și o aprinde, ca să spunem așa, cu o scurtă strălucire a bunătății morale.

Cunoașterea datoriei tale

Este ușor să spui că oamenii ar trebui să își facă datoria din simțul datoriei – dar cum ar trebui să știm care este datoria noastră? Uneori s-ar putea să ne găsim confruntați cu dileme morale în care nu este evident ce curs de acțiune este moral corect.

Conform lui Kant, totuși, în majoritatea situațiilor, datoria este evidentă. Dacă nu suntem siguri, putem găsi răspunsul reflectând la un principiu general pe care Kant îl numește „Imperativul categoric”. Acesta, susține el, este principiul fundamental al moralității și din el pot fi deduse toate celelalte reguli și precepte.

Kant oferă mai multe versiuni diferite ale acestui imperativ categoric. Unul rulează după cum urmează: „Acționați numai pe acea maximă pe care o puteți face ca lege universală”.

Ce înseamnă, în principiu, că ar trebui să ne întrebăm doar noi, cum ar fi dacă toată lumea ar acționa așa cum acționez eu? Aș putea dori cu sinceritate și consecvență o lume în care toată lumea s-a comportat astfel? Potrivit lui Kant, dacă acțiunea noastră este greșită din punct de vedere moral, răspunsurile la aceste întrebări ar fi nu. De exemplu, să presupunem că mă gândesc să încalc o promisiune. Aș putea dori o lume în care toată lumea să-și încalce promisiunile atunci când a fost incomod să le țină? Kant susține că nu aș putea dori acest lucru, nu în ultimul rând pentru că într-o astfel de lume nimeni nu ar face promisiuni, deoarece toată lumea ar ști că o promisiune nu înseamnă nimic.

Principiul Sfârșiturilor

O altă versiune a Imperativului categoric pe care Kant o oferă afirmă că ar trebui „să trateze întotdeauna oamenii ca scopuri în sine, niciodată doar ca mijloace pentru scopurile proprii.” Acest lucru este denumit în mod obișnuit „principiul scopurilor”. Deși similară într-un fel cu Regula de Aur: „Fă-le altora așa cum ai vrea ca ei să-ți facă cu tine”, ea pune sarcina de a urma regula omului, mai degrabă decât de a accepta stricturile influenței divine.

Cheia credinței lui Kant cu privire la ceea ce îi face pe oameni ființe morale este faptul că suntem creaturi libere și raționale. A trata pe cineva ca un mijloc pentru scopurile sau scopurile tale înseamnă să nu respecți acest fapt despre ei. De exemplu, dacă vă fac să fiți de acord să faceți ceva făcând o promisiune falsă, vă manipulez. Decizia dvs. de a mă ajuta se bazează pe informații false (ideea că îmi voi ține promisiunea). În acest fel, v-am subminat raționalitatea. Acest lucru este și mai evident dacă te fur sau te răpesc pentru a cere o răscumpărare.

În schimb, tratarea cuiva ca un scop implică respectarea întotdeauna a faptului că este capabil de alegeri raționale libere, care pot fi diferite de alegerile pe care doriți să le facă. Așadar, dacă vreau să faci ceva, singurul mod de acțiune moral este să explic situația, să explic ce vreau și să te las să iei propria decizie.

Conceptul iluminist al lui Kant

În celebrul său eseu „Ce este iluminismul?” Kant definește principiul ca „emanciparea omului de imaturitatea sa autoimpusă”. Ce înseamnă acest lucru și ce legătură are cu etica lui?

Răspunsurile se întorc la problema religiei care nu mai oferă o bază satisfăcătoare pentru moralitate. Ceea ce Kant numește „imaturitatea” umanității este perioada în care oamenii nu gândeau cu adevărat pentru ei înșiși și, în schimb, acceptau regulile morale predate lor de către religie, tradiție sau de autorități precum biserica, stăpânul sau regele. Această pierdere a credinței în autoritatea recunoscută anterior a fost privită de mulți ca o criză spirituală pentru civilizația occidentală. Dacă „Dumnezeu este mort, de unde știm ce este adevărat și ce este corect?”

Răspunsul lui Kant a fost că oamenii trebuiau pur și simplu să rezolve aceste lucruri singuri. Nu a fost ceva de lamentat, ci în cele din urmă, ceva de sărbătorit. Pentru Kant, moralitatea nu era o chestiune de capriciu subiectiv stabilit în numele zeului sau religiei sau legii bazate pe principiile rânduite de purtătorii de cuvânt pământești ai acelor zei. Kant credea că „legea morală” – imperativul categoric și tot ceea ce implică – era ceva care nu putea fi descoperit decât prin rațiune. Nu a fost ceva impus din exterior. În schimb, este o lege pe care noi, ca ființe raționale, trebuie să ne impunem nouă înșine. Acesta este motivul pentru care unele dintre sentimentele noastre cele mai profunde se reflectă în venerația noastră față de legea morală și de ce, atunci când acționăm așa cum procedăm din respect față de ea – cu alte cuvinte, din sensul datoriei – ne îndeplinim ca ființe raționale.