Filosoful între om și concept. Filosofia în umbra nazismului

Filosofia înflorește adesea în urma războaielor, în special a războaielor pierdute. Socrate a slujit în armata ateniană care a pierdut în războiul peloponesiac. Thomas Hobbes a scris „Leviathan” în timp ce se afla era în exil la Paris, după înfrângerea regalilor în Războiul Civil Englez. În momentele de confuzie, când oamenii trebuie să își reconstruiască înțelegerea asupra lumii, sunt dispuși să regândească ipotezele care rămân necontestate în timpurile normale. Războaiele și revoluțiile de amploare marchează de cele mai multe apusul unei epoci. Fiecare epocă, potrivit lui Nietzsche în Voința de putere, își are propriile valori, omul este o ființă istorică, cu alte cuvinte este legat de epoca în care trăiește. Nevoile, aspirațiile și credințele oamenilor nu sunt lipsite de sfârșit.

Înfrângerea Puterilor Centrale în Primul Război Mondial a dat naștere la una dintre aceste explozii istorice de gândire creativă. Ludwig Wittgenstein, poate cel mai influent filosof al secolului al XX-lea, a servit în război ca ofițer de artilerie în armata austro-ungară. Capturat cu doar câteva zile înainte de armistițiu, în noiembrie 1918, a petrecut nouă luni ca prizonier de război în Italia înainte de a se întoarce acasă în Viena, o capitală imperială blocată brusc într-un nou stat parohial mic.

În vara anului 1918, în concediu, Wittgenstein și-a finalizat „Tractatus Logico-Philosophicus”, care a fost publicat în 1921. Astăzi, lucrarea ulterioară a lui Wittgenstein este cea care atrage cea mai mare atenție, dar „Tractatus” – o lucrare scurtă dar densă care, la fel ca tratatul lui Euclid despre geometrie, ia forma unei serii de propoziții numerotate. Cititori erau captați de la început de ambiția sa radicalistă. Și-a propus să rupă rădăcinile filosofiei occidentale, la fel cum au făcut revoluționarii de stânga și de dreapta ai societăților din întreaga Europă postbelică.

Pentru Wittgenstein, renovarea filozofiei a trebuit să înceapă cu limbajul. De la greci, gânditorii occidentali au încercat să înțeleagă lumea folosind termeni precum „a fi” și „a deveni”, „substanță” și „esență”, „real” și „ideal”. Însă aceste abstracții au dat naștere unor argumente complicate care s-au întors și nu au ajuns niciodată la o concluzie definitivă. Acum, la începutul secolului al XX-lea, relativitatea și teoria cuantică redesenau harta realității în moduri care puteau fi verificate prin experiment. Prin conferirea unei expresii matematice precise. Într-o epocă a fizicii triumfătoare, umanitatea mai avea nevoie de filosofie? Epoca mai trebuia să se deranjeze cu metafizica?

Declarând că răspunsul este nu, Wittgenstein a pus gândul modern pe un nou curs. Pentru filosofia analitică pe care a ajutat-o ​​să inspire, multe dintre problemele tradiționale ale disciplinei sunt de fapt doar neînțelegeri, bazate pe o utilizare eronată a limbajului. Ceea ce au nevoie filosofii nu este profunzimea, ci claritatea: așa cum spune Wittgenstein în „Tractatus”, „Tot ceea ce poate fi gândit poate fi gândit clar. Tot ce se poate spune poate fi spus clar. ”

Acest mod de a gândi despre limbaj – ce înseamnă, ce poate înțelege și cum ar trebui să fie folosit – a devenit obsesia specială a Cercului de la Viena, un grup de oameni de știință, matematicieni și filozofi care s-au întâlnit în mod regulat de la mijlocul anilor nouăsprezece – de la douăzeci la mijlocul anilor treizeci, în principal la Institutul de Matematică al Universității din Viena. Cei mai cunoscuți dintre cei zece membri ai săi sunt logicianul Rudolf Carnap, sociologul Otto Neurath, matematicianul Kurt Gödel și Moritz Schlick, care s-au orientat spre filozofie după ce și-au obținut doctoratul în fizică sub Max Planck, pionierul teoriei cuantice. Acești gânditori și studenții lor au ajutat la stabilirea agendei filosofiei academice postbelice din Marea Britanie și America, unde majoritatea membrilor cercului au ajuns să predea după ce au fugit de pe continent în anii treizeci.

Luând reperul său din „Tractatus”, Cercul de la Viena a căutat să facă limbajul la fel de precis și de riguros ca o dovadă matematică. Filosoful englez A. J. Ayer, care a studiat la Viena și a ajutat la popularizarea ideilor Cercului, a rezumat definiția scopului filozofiei: „a risipi acele confuzii care apar din înțelegerea imperfectă a anumitor tipuri de propoziții în limba noastră”. Dacă această „întorsătură lingvistică”, așa cum a ajuns să fie cunoscută, a sunat neinspirat sau chiar pătrunzător, cu atât mai bine Filosofia a fost rătăcită de prea mult timp de iluzii mărețe și seducătoare.

Numai un Dumnezeu ne poate încă salva

Unde se regăsește omul în lumea care se închina științei. Când orice lucru trebuia să își dovedească validitatea? Interogații care ne trimit către necesitatea întoarcerii la esența umană. Numai un Dumnezeu ne poate încă salva, va spune Martin Heidegger când va fi întrebat, după mai bine de două decenii de la încheierea celui de-Al Doilea Război Mondial, cum poate omul sau filosofia să schimbe să schimbe mersul lumii.

Interviul, acordat de Martin Heidegger directorului publicației Der Spiegel, Rudolf Augstein, în data de 23 septembrie 1966, dar care va fi publicat după moartea filosofului, este un răspuns pentru numeroasele controverse iscate pe fondul unor decizii luate în timpul deținerii funcției de rector al Universității din Freiburg. Fapte mai mult sau mai puțin cunoscute sunt puse  sub lupă, lămurește care a fost atitudinea sa față de studenții și preietenii săi evrei, sunt aduse în discuție raporturile sale cu Husserl și Karl Jasper.

Oricum am încerca să ne apropiem de acest alt Heidegger pe care, probabil, de care am dori să ne apropiem pentru a-l cunoaștem mai bine sau să-l întâlnim pentru prima dată, ce vom reuși cu siguranță este să înțelegem că, pentru cei care au reușit să-l cunoască în realitatea, memorabil a rămas fie profesorul Martin Heidegger, fie filosoful Martin Heidegger. Indiferent de puterea sau neputința acestuia de-a schimba realitate, orbit sau nu de zidul acela îmbrăcat cu straiele libertății, putem spune deliberat că demersul său a fost întotdeauna alimentat de convingeri și intenții nobile, venite, cel mai adesea, din acel altceva, atât de mult explicat, lămurit, interpretat și iubit, care este esențial omului.

Wittgenstein și sacrificiul de sine

Cartea lui David Edmonds, „Murder of Professor Schlick” (Princeton), oferă o introducere plină de viață și accesibilă acestui grup mult scris. În loc să explodeze adâncurile operei Cercului de la Viena, care este formidabil tehnic, Edmonds explorează în principal modul în care ideile sale reflectau timpul și locul tumultuos al grupului. Cercetările sale au descoperit, de asemenea, noi informații biografice importante, inclusiv despre femeile sale mai puțin cunoscute.

Wittgenstein nu a participat niciodată la o reuniune a Cercului de la Viena, dar știa cifrele sale cheie, iar ideile sale au dominat procedurile sale. Și în cartea lui Edmonds, Wittgenstein ajunge să fure atenția, pur și simplu pentru că a jucat rolul de geniu atât de perfect – intens și carismatic, necunoscut și imprevizibil, șocant de arogant, dar capabil de sacrificiu de sine.

În 1919 Wittgenstein a renunțat la partea sa din averea familiei. El a petrecut următorii șapte ani predând școala elementară în satele austriece îndepărtate, unde s-a făcut urât, bătându-i în mod regulat pe elevi și trăgându-i de păr. În 1926, după ce s-a întors în capitală, a luat contact cu Cercul de la Viena, ai cărui membri studiaseră „Tractatus”. Soția lui Schlick, liderul grupului, și-a amintit că prima dată când soțul ei a luat masa cu Wittgenstein s-a întors „într-o stare extatică”. Un alt filosof, Friedrich Waismann, „a început, în mod inconștient, să imite tiparele de vorbire ale lui Wittgenstein”.

Subtitlul lui Edmonds, „Creșterea și căderea cercului de la Viena”, sugerează o legătură mai strânsă între munca grupului și crima titulară decât cea stabilită de fapt în carte. Moartea lui Schlick nu a avut nimic de-a face cu ideile sale. A fost ucis de un fost student psihotic, Johann Nelböck, care îl urmărise și îl amenința de ani de zile și, în cele din urmă, l-a împușcat, în iunie 1936, pe scările unei clădiri a universității. Dar ceea ce s-a întâmplat în continuare, arată Edmonds, a fost într-adevăr modelat de ceea ce Cercul de la Viena ajunsese să reprezinte în frenezia ideologică a Austriei interbelice.

De îndată ce vestea despre crimă a fost spartă, presa naționalistă și antisemită a început să se atenueze și chiar să o laude ca pe o lovitură împotriva gândirii evreiești degenerate. Schlick a fost acuzat că a deteriorat „porțelanul fin al caracterului național” și că întruchipează „logica, matematica și formalismul” evreiesc, calități inimice pentru „un stat creștin german”. Un scriitor a cerut ca crima să „grăbească eforturile pentru a găsi o soluție cu adevărat satisfăcătoare a Întrebării Evreiești”. Nelböck, la procesul său, a jucat la acest sentiment, susținând că l-a ucis pe Schlick din motive ideologice. Această apărare nu l-a ținut departe de închisoare, dar după ce Germania nazistă a anexat Austria, în 1938, Nelböck a fost eliberat, pe motiv că crima sa fusese inspirată de „puternice motive naționale și antisemitism explicit”.

În această atmosferă tulburată, nimeni nu a fost descurajat de faptul că Schlick nu era evreu, ci mai degrabă un protestant german. Unii dintre defăimătorii lui probabil că nu știau acest lucru, dar altora pur și simplu nu le păsa, deoarece în ochii lor evreimea nu era definită doar de religie sau etnie. A fost, de asemenea, o mentalitate, caracterizată de modernismul și liberalismul pe care l-au văzut ca surse de corupție spirituală. În acest sens, naziștii și fasciștii creștini ai Austriei au avut dreptate să vadă Cercul de la Viena ca un dușman. În cuvintele lui Edmonds, Cercul era „disprețuitor pentru gândirea superstițioasă”, inclusiv mituri despre rasă și religie. Grupul includea creștini și evrei, dar credința reală a membrilor săi era ceea ce ei numeau „concepția științifică a lumii”.

Acesta a fost titlul unui manifest din 1929 în care Cercul și-a anunțat programul intelectual. Scris ca un omagiu adus lui Schlick, care se întorcea la Viena după un stagiu la Universitatea Stanford, eseul a explicat că membrii Cercului, deși nu erau de acord asupra tuturor, erau dedicați celor două principii de bază. În primul rând, „există cunoștințe numai din experiență, care se bazează pe ceea ce este dat imediat. Aceasta stabilește limitele pentru conținutul științei legitime. ” În al doilea rând, „concepția științifică asupra lumii este marcată de aplicarea unei anumite metode, și anume analiza logică”.

Împreună, aceste idei au dat noii școli de gândire numele său, empirismul logic. Pentru empiriciștii logici, filosofia nu se ocupă de idei sau lucruri. Se ocupă de enunțuri, propoziții, propoziții. Adunând o serie de afirmații adevărate, este posibil să se creeze ceea ce Wittgenstein, în „Tractatus”, a numit un „model al realității”, o reprezentare a lumii în limbaj. Conținutul afirmațiilor despre lume este determinat de experiență, inclusiv de tipul rafinat și controlat de experiență care provine din experimentul științific.

Rolul filosofiei în căutarea adevărului

Rolul filosofiei în căutarea adevărului este de a examina forma afirmațiilor noastre, de a ne asigura că sunt corecte din punct de vedere sintactic și logic. În acest scop, Cercul de la Viena s-a bazat pe logica simbolică dezvoltată de filosoful englez Bertrand Russell, care a oferit o modalitate de a reduce orice propoziție la o serie de simboluri și formule. Multe pagini ale cărții lui Carnap din 1934, „Sintaxa logică a limbajului”, parcă ar fi putut proveni dintr-un manual de matematică.

Logica simbolică este utilă deoarece afirmațiile pot merge prost în moduri în care utilizarea obișnuită o face greu de detectat. În majoritatea cazurilor, stabilirea dacă o afirmație este empirică adevărată sau falsă este destul de simplă. Dacă cineva spune că luna este făcută din brânză verde, există diferite moduri de a verifica: ați putea privi luna printr-un telescop sau puteți examina o rocă lunară sau puteți calcula cum s-ar comporta o minge de brânză verde de dimensiunea lunii în exterior. spaţiu. Chiar dacă este fals, „Luna este făcută din brânză verde” este încă o propunere semnificativă, deoarece face o afirmație despre lume care poate fi testată.

Cu toate acestea, unele afirmații nu pot fi dovedite adevărate sau false, deoarece sunt construite într-un mod care încalcă regulile limbajului. Carnap a etichetat aceste „pseudo-afirmații” – „o succesiune de cuvinte [care] arată ca o afirmație la prima vedere”, dar a cărei sintaxă sau vocabular o face lipsită de sens. El a dat ca exemplu „Caesar is and”: dacă cineva ți-ar spune asta, nu ai spune că a avut dreptate sau a greșit, ci doar că nu știe sintaxa engleză.

Pentru Cercul de la Viena, cel mai bun teren de vânătoare pentru pseudo-afirmații a fost metafizica, ramura filosofiei care se ocupă de concepte fundamentale precum ființa și esența, timpul și spațiul. De la Aristotel, care a numit-o „prima filozofie”, metafizica fusese văzută ca cea mai înaltă și mai dezinteresată formă de gândire. Pentru Immanuel Kant, a fost „regina tuturor științelor”. Dar, pentru membrii Cercului de la Viena, metafizica era o regină precum Marie Antoinette – imperioasă, lipsită de contact și coaptă pentru ghilotină.

Metafizica nu a fost doar o fantomă din trecut

Problema cu afirmațiile metafizice este că acestea sunt în general neverificabile, ceea ce pentru empiriștii logici a însemnat că nu au sens. În eseul lui Carnap din 1932 „Eliminarea metafizicii prin analiza logică a limbajului”, el ne cere să ne imaginăm un om care inventează un nou adjectiv, „teavy” și care, când îl întrebăm cum să spună dacă ceva este sau nu teavy, răspunde că „nu există semne empirice de înțelegere”. În acest caz, spune Carnap, „am nega legitimitatea utilizării acestui cuvânt”.

Același principiu, susține el, ar trebui să se aplice termenilor metafizici, de la „Ideea” lui Platon la „lucrul în sine” al lui Kant. Astfel de cuvinte impresionante pot provoca „imagini și sentimente asociate”, scrie Carnap, dar nu au nici un sens real, așa că orice explicație care se bazează pe ele nu spune nimic.

„Ce este metafizica?”

Metafizica nu a fost doar o fantomă din trecut pentru a fi exorcizată. Era încă în marș, cu consecințe importante atât pentru filozofie, cât și pentru politică. Eseul lui Carnap a fost scris ca un atac asupra lui Martin Heidegger, celălalt mare filozof german care a apărut după primul război mondial. Dacă „Tractatus” -ul lui Wittgenstein este o lucrare fundamentală a filozofiei analitice, cartea lui Heidegger din 1927, „Ființa și timpul”, este la fel de importantă pentru filosofia „continentală” – un termen catchall folosit de școala analitică anglo-americană pentru a se referi la toți acei europeni îndrăgiți. care încă iau în serios metafizica.

Heidegger și Wittgenstein împărtășeau abilitatea de a inspira temere și devotament, dar în cele mai multe privințe cele două erau opuse. Wittgenstein a fost crescut în privilegiu la Viena. Heidegger a crescut sărac în Messkirch, un orășel din Germania rurală, unde tatăl său era sextonul bisericii catolice. Wittgenstein era un rătăcitor care se mișca înainte și înapoi între Austria și Anglia și între mediul academic și alte activități. Heidegger și-a petrecut întreaga carieră la universitatea germană unde fusese student și și-a gândit într-o cabină îndepărtată pe care a construit-o în Pădurea Neagră. Cabana respectivă, cea mai renumită locuință din filosofia secolului al XX-lea, face obiectul propriei sale cărți, „Heidegger’s Hut”, de Adam Sharr.

Mai presus de toate, cei doi bărbați difereau în opinia lor despre valoarea metafizicii. În 1929, anul în care Cercul de la Viena și-a publicat manifestul, Heidegger a susținut o prelegere al cărei titlu, „Ce este metafizica?”, Era o cârpă roșie fluturată în fața empiricienilor logici. Într-adevăr, el a început recunoscând că știința modernă nu are nici un folos pentru metafizică. Conform concepției științifice a lumii, numai lucrurile pe care le putem experimenta direct sunt reale. Domeniul cunoașterii este „ființele în sine – și nimic în afară”.

A doua parte a acestei afirmații, susține el, departe de a fi o frază aruncabilă, dezvăluie un adevăr fundamental: pe lângă ființe, nu există nimic. Ajungem să înțelegem nimicul nu prin rațiune, ci prin experiența anxietății. În momentele de angoasă existențială, „ființele în ansamblu alunecă, astfel încât doar nimic nu se înghesuie”. Doar pentru că întâlnim nimicul în acest mod primordial suntem capabili să înțelegem concepte logice precum negația și inexistența. Așa cum spune Heidegger, „das Nichts selbst nichtet”. O expresie ciudată pe care traducătorii englezi au redat-o ca „nimicul în sine nihilează” – lat. nihil> nimic . În română traducătorii de la Humanitas au ales termenul de a nimicnicii ca opus al lui a fi. Pentru că Nimicul, spre deosebire de Ființă, nimicnicește, nu este. Mai jos regăsiți o comparație dintre limba germană și limba engleză.

Pentru mulți admiratori ai lui Heidegger, dislocarea limbajului său a redat conceptelor metafizice puterea și stranietatea pe care le pierduseră de-a lungul mileniilor. Modul în care își înrădăcinează filozofia în dispoziție, mai degrabă decât în ​​simpla inteligență, face ca lucrarea sa să se angajeze cu imaginație în moduri pe care empirismul logic nu le poate realiza. S-ar putea spune că Heidegger a dorit să facă filosofia mai mult ca poezia, în timp ce Cercul de la Viena a vrut să fie mai mult ca matematică. Pentru Carnap, dimensiunea poetică a gândirii lui Heidegger era tocmai problema, deoarece depindea de folosirea greșită a limbajului pentru a crea o iluzie de profunzime. Problema, scrie el în „Eliminarea metafizicii”, este gramaticală: deoarece germana (la fel ca engleza) tratează cuvântul „nimic” ca substantiv, poate fi folosit ca subiect al unei propoziții. De exemplu, dacă cineva întreabă „Ce este afară?”, Ați putea răspunde „Nu este nimic afară”, așa cum ați putea spune „Ploaia este afară”. Aceasta creează iluzia că „nimic” nu este o entitate precum ploaia, ale cărei proprietăți și acțiuni pot fi descrise. Sintactic, „Nimic nu se dezvăluie” pare a fi același tip de afirmație ca „Ploaia cade”.

Acesta este exact genul de eroare de care avem nevoie de logică pentru a ne salva. Când spunem „Nimic nu este afară”, susține Carnap, folosim un fel de stenografie verbală. Ceea ce vrem să spunem cu adevărat este „Nu există nimic din afară”. Exprimându-l astfel, se arată că cuvântul „nu” poate fi utilizat în mod corespunzător doar pentru a nega o propunere. Folosirea acesteia ca subiect al unei propuneri, așa cum o face Heidegger, este în cel mai bun caz un semn de confuzie mentală și, în cel mai rău caz, o încercare deliberată de mistificare și inducere în eroare.

Într-adevăr, în „Ce este metafizica?”, Heidegger spune în mod explicit că vrea să scape de gândirea logică, astfel încât „însăși ideea de „logică ”se dizolvă în vârtejul unei întrebări mai elementare”. Acesta a fost dezacordul fundamental care l-a separat pe Heidegger de Cercul de la Viena: el credea că limbajul poate descoperi adevăruri mai profunde decât logica. Cercul credea că limbajul fără logică nu poate produce decât prostii. Așa cum a avertizat Wittgenstein în ultima propoziție a „Tractatus”, „despre care nu se poate vorbi, despre acesta trebuie să tacă”.

Cu toate acestea, Cercul de la Viena putea vorbi, însă, avea multe de spus. Manifestul său din 1929 a dat naștere unui nou jurnal, o serie de conferințe pentru a reuni lideri din diverse domenii științifice și o Enciclopedie internațională a științei unificate, care avea ca scop să rezume toate cunoștințele științifice în două sute de volume. Mai larg, manifestul anunța că empirismul logic presupunea o abordare specială a „problemelor vieții”: „Eforturile către o nouă organizare a relațiilor economice și sociale, spre unificarea omenirii, spre o reformă a școlii și educației, toate arată legătura interioară cu lumea-concepție științifică. Se pare că aceste eforturi sunt binevenite și privite cu simpatie de către membrii Cercului, unii dintre ei într-adevăr promovându-i în mod activ. ”

Acest lucru a fost cu siguranță adevărat pentru Otto Neurath, unul dintre principalii autori ai manifestului și cea mai vie personalitate din Cerc. Neurath, un stânga angajat, care participase la revoluția eșuată de la München în 1919, era un publicist de idei adept. El a fost cel care a numit grupul, sperând, în cuvintele unui coleg membru, Philipp Frank, să evoce „alte lucruri din partea plăcută a vieții”, cum ar fi valsurile vieneze. Când nu filozofa, Neurath a lucrat la locuințe publice, programe de educație pentru adulți și la o nouă metodă de reprezentare a datelor în pictograme ușor de înțeles, cunoscută sub numele de Isotype, care a dus la vocabularul vizual utilizat acum în ionografie în întreaga lume.

Dar nu toată lumea din Cerc a fost norocoasă să fie atrasă  în dezbateri politice. Inclusiv Schlick, pe care manifestul a fost menit să îl onoreze. Edmonds aduce la viață scena politică și culturală volatilă din Austria, anii douăzeci și nouă, o mică țară creată după Primul Război Mondial din țările vorbitoare de germană ale fostului Imperiu Habsburgic. Viena, un oraș de două milioane de oameni, a avut dimensiunea potrivită pentru capitala unui stat multinațional îndepărtat, dar acum s-a aflat într-o țară de doar 6,5 milioane de oameni.

„Viena Roșie”, așa cum a fost poreclită, avea un guvern socialist, o cultură cosmopolită și o mare populație evreiască. Toate cele trei aspecte l-au făcut să fie urât de restul țării, care era rurală, conservatoare și catolică. Austria a ajuns în pragul războiului civil în anii ’20, iar în 1933 a devenit o dictatură fascistă sub conducerea Frontului Patriei. În aceste circumstanțe, Cercul de la Viena a avut mult de pierdut din identificarea publică cu stânga.

În 1934, grupul a fost examinat de poliție, determinându-l pe Schlick să scrie scrisori către agențiile de stat insistând că este „absolut nepolitic”. Scrisorile nu au ajutat. Organizația oficială de sponsorizare a Cercului a fost dizolvată, iar unii membri au fost forțați să renunțe la locul de muncă sau arestați. Deși anexarea Austriei de către Germania nazistă era încă la patru ani distanță, membrii Cercului au început să caute oportunități de a emigra.

Mulți au ajuns în America, unde au ajutat la modelarea următoarei generații de filosofi academici. Herbert Feigl a plecat la Universitatea din Iowa în 1931. Carnap a fost angajat de Universitatea din Chicago în 1936. Kurt Gödel, renumit pentru „teorema incompletitudinii” și lipsa lumii sale complete, nu s-a trezit la pericol până când a început al doilea război mondial. După ce a primit o ofertă de muncă de la Institute for Advanced Study, din Princeton, în ianuarie 1940, a trebuit să facă drumul lung, traversând întreaga Uniune Sovietică, Oceanul Pacific și Statele Unite pentru a ajunge în New Jersey.

Pentru membrii mai puțin cunoscuți ai grupului, lucrurile au fost mai dure. Edmonds documentează luptele lui Rose Rand, o femeie evreiască care și-a obținut doctoratul la Universitatea din Viena în 1938, dar nu a putut găsi un loc de muncă academic sigur în Anglia, obligând-o să se bazeze pe caritate cu entuziasm caritate a organizațiilor emigrate. Wittgenstein a intervenit în numele ei, dar chiar și el a găsit-o solicitantă și dificil de tratat. Totuși, ea a supraviețuit, trăind și predând până în 1980. În mod remarcabil, nimeni din Cerc nu a fost ucis de naziști.

Între timp, pe măsură ce empiricii logici fugeau pentru viața lor, Heidegger era în creștere. După preluarea lui Hitler în Germania, în 1933, filosoful a fost numit rector al Universității din Freiburg și i s-a dat responsabilitatea de a-l alinia cu nazismul. Un nazist entuziast, Heidegger și-a văzut sarcina în termeni metafizici, declarând în discursul său inaugural că esența științei este „starea de întrebare a terenului cuiva în mijlocul totalității care se ascunde în mod constant de ceea ce este”. Carnap ar fi batjocorit acest limbaj. Dar după cum știa Cercul de la Viena și Germania și lumea erau pe cale să afle, pseudo-afirmațiile pot avea consecințe foarte reale.