Celebrități

Friedrich Nietzsche învinsul care a înțeles necesitatea libertății propriului destin

Friedrich Nietzsche învinsul care a înțeles necesitatea libertății propriului destin
Sursa: ethics.org.au

Cariera de filosof, tânărul Nietzsche

Friedrich Nietzsche a fost un filosof german născut în 1844 la Röcken, în ceea ce era atunci Prusia. Tatăl său, pastor luteran, a murit când Nietzsche avea vârsta de numai cinci ani. În tinerețe, Nietzsche a scris poezie, a compus muzică și a studiat greaca, latina, ebraica și franceza. S-a interesat în special de poeții contraculturii precum Hölderlin și Ortlepp, o indicație timpurie a respingerii sale a valorilor obișnuite. Nietzsche este probabil cel mai cunoscut pentru respingerea moralității convenționale și a valorilor religioase. El a ajuns să-l vadă pe Dumnezeu ca pe o creație a omului, nu invers, și a văzut credința ca fiind antitetică în căutarea adevărului. În filosofia și studiile literare contemporane, convingerea sa că nu există adevăr, ci doar interpretările au avut o influență durabilă.

În 1864, Nietzsche a urmat un singur semestru de teologie la Universitatea din Bonn înainte de a-și abandona planurile de a ajunge ministru. Ca mai apoi să se poată concentra asupra filologiei clasice în studiul dezvoltării istorice a limbilor și textelor clasice. Sub Friedrich Ritschl la Universitatea din Leipzig, Nietzsche și-a finalizat studiile în filologie. În mod incredibil, la 24 de ani și fără doctorat, lui Nietzsche i s-a oferit în 1869 o catedră de filologie clasică la Universitatea din Basel, Elveția.

În deceniul următor, Nietzsche a devenit oarecum dezamăgit de poziția de „fotoliu” a filologiei clasice. În schimb, el a devenit din ce în ce mai interesat de modul în care studiul antichității ar putea oferi perspective psihologice relevante pentru problemele contemporane lui. Până la sfârșitul anilor 1870, părăsise Universitatea din Basel din cauza unor probleme majore de sănătate, inclusiv migrene și indigestie. În 1878, Nietzsche a scris Omenesc, prea omenesc: O carte pentru spiritele libere, care a pus bazele lucrărilor viitoare. Printr-o serie de aforisme, el argumentează împotriva ideii de Dumnezeu și, în general, împotriva oricărei viziuni non-naturaliste despre etică și estetică. Ideile de „bun” sau „rău” sunt prezentate ca niște constructe sociale, indiferent dacă sunt aplicate acțiunilor sau creațiilor estetice, cum ar fi muzica sau picturile.

Friedrich Nietzsche învinsul care a înțeles necesitatea libertății propriului destin

Sursa: pittsburghphilosophy.com

Dezamăgirea în dragoste

Nietzsche nu s-a căsătorit niciodată, dar i-a propus lui Lou Andreas-Salomé de trei ori. După trei respingeri, Nietzsche a devenit foarte izolat și extrem de bolnav. Luând doze mari de opiu și hidrat de clor, scrierea sa a luat tonuri mai întunecate și mai controversate. El a scris prima parte din Așa a vorbit Zarathustra, prima sa carte care conține faimoasa frază „Dumnezeu a murit”, în 1883. Ateismul său deschis și extremist l-a înstrăinat foarte mult de oameni și l-a făcut de neangajat în universitățile germane. Chiar și Universitatea din Leipzig respingându-l . Între 1878 și 1888 Nietzsche a finalizat un total de douăsprezece cărți, dar în 1889 a coborât în ​​boli psihiatrice cu depresie, posibil cauzată de demență. El a petrecut următorii zece ani în grija profesioniștilor din medicină și a surorii sale, murind în cele din urmă pe fondul unui accident vascular cerebral la 25 august 1900.

„Dumnezeu a murit”

Printre cele mai influente idei ale lui Nietzsche a fost respingerea moralei și religiei europene tradiționale. De la Iluminism, filosofii au urmat pe urmele unor gânditori precum Kant în încercarea de a oferi o bază bazată pe rațiune pentru moralitatea creștină. Nietzsche a respins acest lucru ca pe o întreprindere prostească. Afirmația sa că „Dumnezeu a murit” a venit din observația sa că credincioșii în creștinism și-au abandonat din ce în ce mai mult credința, lăsând astfel să se prăbușească bazele moralei colective europene. Nietzsche nu credea că putem pur și simplu să ne luptăm pentru a înlocui fundația, ci că, pentru a construi de fapt o nouă morală colectivă, totul ar trebui examinat, rupt, apoi reconstruit de la capăt.

Esențial pentru credințele lui Nietzsche despre moralitate este credința sa în dihotomia dintre morala „sclavă” și „stăpână”. Nietzsche credea că ideea a ceea ce este „bun” este adesea folosită ca modalitate de a atinge puterea. Potrivit lui Nietzsche, moralitatea stăpânului a înflorit în lumea religioasă antică, pre-monoteistă și a fost caracterizată printr-o asociere a „binelui” cu fericirea, bogăția și puterea. Și a „răul” cu slăbiciunea, nefericirea și sărăcia. În moralitatea maestră, ideea de „bine” este mai concentrată în ceea ce este bun pentru individ, spre deosebire de o idee mai abstractă de „bine” ca valoare morală. „Morala sclavă” a fost o reacție la stăpânirea moralității. Asociată cu moralitatea iudeo-creștină, morala sclavă reformulează dihotomia morală ca una a „binelui” și „răului”, unde binele este asociat cu blândețe, ascetism, caritate, misticism și credință, iar răul este asociat cu egoismul, bogăția, materialismul , și căutarea puterii.

Nietzsche a respins ambele tipuri de morală și a considerat că tensiunea dintre cele două (faptul că acestea sunt practic inversiuni reciproce) a fost responsabilă pentru nihilismul pe care l-a crezut că se desfășoară în Europa. El a simțit că încercarea morală a sclavilor de a face toți oamenii egali a împiedicat societatea, făcând oameni excepționali rușinați de abilitățile lor. Nietzsche a simțit că, deși moralitatea prescrisă este eficientă în menținerea maselor organizate și sub control, oamenii excepționali ar trebui să renunțe la ea și să-și facă propria morală. În general, el a susținut revenirea la stăpânirea moralei, deoarece în mintea sa a oferit un cadru de etică mai puternic și mai autonom decât moralitatea sclavilor. De asemenea, spre deosebire de omologul său, nu avea nevoie de un cadru religios, o necesitate atunci când „Dumnezeu a murit”.

Friedrich Nietzsche învinsul care a înțeles necesitatea libertății propriului destin

Sursa: lithub.com

„Dumnezeu este mort” (în germană : Gott ist tot; cunoscut și sub numele de Moartea lui Dumnezeu.

Nihilismul și noile virtuți în viziunea lui Nietzsche

Acesta nu este un fel de vesel ateist al stilului lui Richard Dawkins, care are un moment pentru Nietzsche, ci este un comentariu mai larg asupra stării fundamentelor moralei și cunoașterii într-o Europă din ce în ce mai laică. Dumnezeul care fusese temelia pe care se bazase toată morala și metafizica europeană de milenii a fost pus din ce în ce mai mult sub semnul întrebării, de către Iluminism și de tendințele însoțitoare spre secularizare. Oricât de mult se împotrivea Nietzsche moralității simple a instituțiilor religioase, moartea lui Dumnezeu presupunea pentru el potențialul unei pierderi de sens extrem de periculoase. A văzut amenințarea unui nihilism pasiv pesimist care ar rezulta din realizarea oamenilor că sistemele de valori și credințele lor au scos covorul de sub ele. Pericolul constă în faptul că oamenii vor înceta să caute sens și vor accepta pur și simplu lipsit de sens al existenței.

Pe de altă parte, însă, Nietzsche a văzut o mare oportunitate în această moarte a valorilor unei epoci în curs de redefinire. Lumea se baza în mare parte pe valorile din etica religioasă. Fapt ce duce la necesitate unui alt tip de metafizică. Omenirea și-ar dovedi forța dacă s-ar putea confrunta cu nihilismul și ar găsi o cale prin intermediul acestuia pentru a descoperi noi adevăruri. Fiecare epocă are propriile sale semnificații și idealuri. Nihilismul este de fapt un mod prin care Nietzsche ne sugerează să luptăm împotriva stării de rău este să facem lucruri care ne fac să ne simțim puternici.

Una dintre puținele virtuți pe care Nietzsche le promovează în întregime ca rezistență la nihilism este adevărul sau onestitatea. Adevărul ne permite să afirmăm în mod autentic viața, nu doar să afirmăm o idee despre ceea ce credem că ar trebui să fie viața, ci să afirmăm viața așa cum este cu adevărat (Ecce Homo, Secțiunea 10). Adevărul este, de asemenea, o formă de putere. Capacitatea de a gestiona adevărul, de a face față cu sinceritate, este rezervată celor care au puterea de a face acest lucru.

Tipul de iluzie sau ficțiune pe care Nietzsche îl încurajează constă în ceea ce găsim în artă. Nietzsche era un mare iubitor al artei și al capacității sale de a face frumoase lucrurile urâte și nedorite din lume. În viziunea lui Nietzsche, arta era antidotul pentru realitățile uneori dure și provocatoare ale adevărului. În Nașterea tragediei, examinează în profunzime modul în care tragediile grecești au luat cele mai dificile și teribile experiențe ale vieții și le-au transformat în lucruri de frumusețe. Fără arta care să ne ajute să facem față adevărului, adevărul ar deveni „cu totul insuportabil… [și] ar duce la greață și sinucidere”.

Friedrich Nietzsche învinsul care a înțeles necesitatea libertății propriului destin

Sursa: google

Nietzsche era antisemit?

În misiunea sa de a evidenția criza nihilismului cu care se confruntă lumea occidentală, Nietzsche s-a plasat în poziția de a trebui să ofere soluții unor probleme foarte mari. Opera sa a avut un efect enorm asupra lumii, în mare parte, deoarece anumite elemente ale filosofiei sale au fost adoptate de partidul nazist, care și-a luat reflecțiile asupra puterii drept bunul suprem pentru a ajunge la concluzii pe care Nietzsche le-ar fi detestat cu siguranță (el s-a opus puternic antisemitismului pe care l-a observat în timpul său).

Nietzsche pare să fi prevăzut cu siguranță criza valorilor din lumea occidentală. Cu toate acestea, multe dintre soluțiile sale pentru această problemă s-au dovedit oarecum prost concepute, iar munca sa s-a lăsat cu siguranță deschisă interpretărilor urâte folosite pentru susținerea acțiunilor maligne. Nietzsche este probabil cel mai bine citit cu înțelegerea faptului că a fost un om care avea idei mari, multe bune, dar unele dintre ele reflectă o minte din ce în ce mai devastată de bolile psihiatrice. Aceasta nu este pentru a ignora analiza sa, ci pentru a preveni adoptarea din toată inima a viziunii sale asupra lumii. Dacă unele lucruri pe care le spune nu au sens sau par de-a dreptul periculoase, problema ar putea avea mai mult de-a face cu Nietzsche decât tine.

Puterea și viața

Nietzsche cel mai apropiat de organizarea sistematică a pretențiilor sale de valoare este insistența sa asupra importanței puterii, mai ales dacă aceasta este luată împreună cu idei conexe despre forță, sănătate și „viață”. În literatură, afirmațiile de acest gen sunt asociate cu o „doctrină a voinței de putere”, privită în mod obișnuit ca una dintre ideile centrale ale lui Nietzsche (vezi secțiunea 6.1). Această doctrină pare să includă propunerea conform căreia creaturile ca noi (sau mai pe larg: toată viața, sau chiar toate lucrurile, perioada) vizează sporirea puterii lor. Și mai departe, că acest fapt implică faptul că puterea mai mare este bună pentru noi (sau pentru tot).

La mijlocul secolului al XX-lea, mulți cititori au primit acest lucru ca o afirmație profund neatrăgătoare și contondentă că „Poate face bine”, pe care l-au asociat cu tendințele sociale și politice tulburătoare din epocă (vezi, ca exemplu, Beauvoir 1948: 72). După cel de-al Doilea Război Mondial, Walter Kaufmann ([1950] 1974: 178–333) s-a angajat într-o campanie pe termen lung pentru a recupera gândirea lui Nietzsche din această linie de interpretări inexacte, Insistând în mare măsură pe cât de des implică formele de putere subliniate de Nietzsche. autocontrol direcționat intern și dezvoltarea excelenței culturale. Mai degrabă decât dominarea fără minte a altora.

În timp ce această relatare a evidențiat pe bună dreptate complexitatea internă și nuanțele care au fost aplatizate de suprasimplificarea „puterii face corectă” recepția dominantă la mijlocul secolului, abordarea lui Kaufmann amenință să igienizeze aspecte ale concepției lui Nietzsche care au fost destinate să pună o provocare puternică pentru intuițiile noastre morale. Versiuni mai sofisticate ale acestei abordări largi – cum ar fi dezvoltarea lui Richardson (1996) a diferenței explicată de Nietzsche între tiranie (în care un impuls dominant elimină în totalitate ceea ce domină) și stăpânire (în care un impuls mai dominant permite o anumită exprimare către cel mai puțin dominant, dar controlează și redirecționează acea expresie către propriile sale scopuri mai mari). Sunt înclinați pe bună dreptate să admită aspectele tulburătoare ale vederii lui Nietzsche. De exemplu, că doctrina înfățișează tirania. Precum și stăpânirea, chiar dacă o privilegiază pe aceasta din urmă.

Ultimul deceniu al vieții lui Nietzsche dezvăluie multe lucruri. Faptul că viața însăși depășește filosofia, că se poate trăi cu adevărat în vise și fantezii, că viața și imaginația sunt inseparabile, că degenerarea este adesea privită ca o realitate demnă de acoperit Că moartea la momentul potrivit este cea mai mare provocare a vieții. Că linia dintre nebunie și profunzime este un fir slab sus în munți, care în cele din urmă dispare.