Malleus Maleficarum, o carte latină scrisă în 1486 și 1487, este, de asemenea, cunoscut sub numele de „Ciocanul vrăjitoarelor.” Această este o traducere a titlului. Autorii cărții sunt doi călugări dominicani germani, Heinrich Kramer și Jacob Sprenger. Cei doi au fost, de asemenea, profesori de teologie. Rolul lui Sprenger în scrierea cărții este acum considerat de unii savanți ca fiind în mare parte simbolic, mai degrabă decât activ.
Malleus Maleficarum nu a fost singurul document despre vrăjitorie scris în perioada medievală, dar a fost cel mai cunoscut al timpului. Pentru că a venit atât de curând după revoluția de imprimare Gutenberg, a fost distribuit pe scară mai largă decât manualele anterioare copiate manual. Malleus Maleficarum a devenit un punct de vârf în acuzațiile și execuțiile europene de vrăjitorie. A fost o fundație pentru tratarea vrăjitoriei nu ca o superstiție, ci ca o practică periculoasă și eretică de asociere cu Diavolul – și, prin urmare, un mare pericol pentru societate și pentru biserică.
Ciocanul vrăjitoarelor și Inchiziția
În secolele 9-13, biserica a stabilit și a aplicat sancțiuni pentru vrăjitorie. Inițial, acestea s-au bazat pe afirmația bisericii că vrăjitoria este o superstiție. Astfel, credința în vrăjitorie nu era în acord cu teologia bisericii. Acest lucru a asociat vrăjitoria cu erezia. Inchiziția Romană a fost înființată în secolul al XIII-lea pentru a găsi și pedepsi ereticii, considerați ca subminând teologia oficială a bisericii și, prin urmare, o amenințare la adresa fundamentelor bisericii. Cam în același timp, legea seculară s-a implicat în urmărirea penală pentru vrăjitorie.
Inchiziția a ajutat la codificarea legilor bisericii pe această temă și a început să determine ce autoritate, laică sau religioasă, va avea responsabilitatea pentru diferite infracțiuni. Urmăririle penale pentru vrăjitorie, sau Maleficarum, au fost judecate în principal în conformitate cu legile seculare din Germania și Franța în secolul al XIII-lea, și în Italia în secolul al XIV-lea.
Sprijinul papal
În jurul lui 1481, Papa Inocențiu al VIII-lea a auzit de cei doi călugări germani. Comunicatul a descris cazuri de vrăjitorie pe care le-au întâlnit și s-au plâns că autoritățile bisericii nu au fost suficient de cooperante cu investigațiile lor.
Mai mulți papi înainte de Inocențiu al VIII-lea, în special Ioan al XXII-lea și Eugenius al IV-lea, au scris sau au luat măsuri împotriva vrăjitoarelor. Acei papi erau preocupați de erezii și alte credințe și activități contrare învățăturilor bisericii despre care se credea că subminează acele învățături. După ce Inocențiu al VIII-lea a primit comunicarea de la călugării germani, el a emis un taur papal în 1484 care a dat autoritate deplină celor doi inchizitori, amenințând cu excomunicarea sau alte sancțiuni pe oricine care „molestează sau împiedica în orice mod” munca lor.
Vânătorii de vrăjitoare
Acest taur, numit Summus desiderantes affectibus (dorind cu ardoare supremă), încă de la cuvintele sale de deschidere, a pus urmărirea vrăjitoarelor în mod clar în vecinătatea urmăririi ereziei și promovarea credinței catolice. Asta a aruncat greutatea întregii biserici în spatele vânătorilor de vrăjitoare. De asemenea, a susținut cu tărie că vrăjitoria a fost erezie nu pentru că a fost o superstiție, ci pentru că a reprezentat un alt tip de erezie. Cei care practică vrăjitoria, a argumentat cartea, au făcut acorduri cu Diavolul și au făcut vrăji dăunătoare.
Noul manual pentru vânătorii de vrăjitoare
La trei ani după eliberarea taurului papal, cei doi inchizitori, Kramer și Sprenger, au realizat un nou manual pentru inchizitori pe tema vrăjitoarelor. Titlul lor a fost Malleus Maleficarum. Cuvântul Maleficarum înseamnă magie dăunătoare, sau vrăjitorie, iar acest manual a fost scris pentru a opri astfel de practici. Malleus Maleficarum a documentat convingerile despre vrăjitoare și apoi a enumerat modalități de identificare a vrăjitoarelor, de condamnare a acestora pentru acuzația de vrăjitorie și de executare a lor pentru crimă.
Cartea a fost împărțită în trei secțiuni. Prima răspundea scepticilor care credeau că vrăjitoria era doar o superstiție, o viziune împărtășită de unii papi înainte. Această parte a cărții a încercat să dovedească faptul că practicarea vrăjitoriei a fost reală și că cei care practică vrăjitoria au făcut pact cu Diavolul și vor provoca rău altora. Dincolo de asta, secțiunea afirmă că a nu crede în vrăjitorie este o erezie în sine. A doua secțiune a încercat să dovedească că vrăjitoria este un prejudiciu real. A treia secțiune a fost un manual pentru procedurile de investigare, arestare și pedepsire a vrăjitoarelor.
Femei și moașe
Manualul acuză că vrăjitoria a fost găsită mai ales în rândul femeilor. Manualul se bazează pe ideea că, la femei, atât binele cât și răul tind să fie extreme. După ce a furnizat multe povești despre vanitatea femeilor, tendința de a minți, și intelectul slab, inchizitorii, de asemenea, au susținut că pofta unei femei este la baza tuturor vrăjilor. Atunci când erau acuzate de vrăjitorie, primeau,de asemenea, și acuzații sexuale.
Moașele sunt privite că fiind rele pentru capacitatea lor presupusă de a preveni conceperea sau de a termina o sarcină prin avort spontan deliberat. Ei susțin, de asemenea, că moașele au tendința de a mânca sugari sau că oferă copii la diavoli.
Manualul afirmă că vrăjitoarele fac un pact formal cu Diavolul, și se împreunează cu incubusi, o formă de diavoli care au „corpuri aeriene.” De asemenea, afirmă că vrăjitoarele pot poseda corpul altei persoane. O altă afirmație este că vrăjitoarele și diavolii pot face organele sexuale masculine să dispară. Multe dintre sursele lor de „dovezi” pentru slăbiciunea sau răutatea soțiilor sunt, cu ironie neintenționată, scriitori păgâni că Socrate, Cicero, și Homer. Ei s-au bazat, de asemenea, foarte mult pe scrierile lui Jerome, Augustine și Toma de Aquin.
Proceduri pentru procese și execuții
A treia parte a cărții se referă la scopul de a extermina vrăjitoarele prin proces și execuție. Îndrumarea detaliată a fost concepută pentru a separă acuzațiile false de cele veridice, presupunând întotdeauna că vrăjitoria și magia dăunătoare au existat cu adevărat, mai degrabă decât să fie o superstiție. De asemenea, a presupus că o astfel de vrăjitorie poate provoca un rău real oamenilor.
O preocupare mare a fost pentru martori. Cine ar putea fi martor într-un caz de vrăjitorie? Printre cei care nu au putut fi martori au fost „femeile care se ceartă.”Acuzatul ar trebui să fie informat despre cine a depus mărturie împotriva lui? Răspunsul a fost nu, pentru că există un pericol pentru martori iar identitatea lor ar trebui să fie cunoscută doar de avocați și judecători.
Acuzatul avea un avocat? Un avocat putea fi numit pentru acuzat, deși numele martorilor puteau fi reținute de la avocat. Judecătorul, nu acuzatul, era cel carealegea avocatul.
Examinări și semne
Au fost date instrucțiuni detaliate pentru examinări. Un aspect a fost examenul fizic, în care căutau „orice instrument de vrăjitorie” sau semne pe corp. S-a presupus că majoritatea acuzaților ar fi femei, din motivele prezentate în prima secțiune. Femeile au fost să fie dezbrăcate în celulele lor de către alte femei, și examinate pentru „orice instrument de vrăjitorie.” Părul a fost ras de pe corpurile lor, astfel încât „urmele diavolului ” să fie văzute mai ușor.
Aceste „instrumente” ar putea include atât obiecte fizice ascunse, cât și semne corporale. Dincolo de astfel de „instrumente,” au existat alte semne prin care, a susținut manualul, o vrăjitoare ar putea fi identificată. De exemplu, atunci când acuzatul era incapabil să plânga în timpul torturii.
Au existat referiri la incapacitatea de a îneca sau arde o vrăjitoare care încă mai avea orice „obiecte” de vrăjitorie ascunse sau care erau sub protecția altor vrăjitoare. Astfel, testele au fost justificate. Dacă putea fi înecată sau arsă, putea fi nevinovată. Dacă se îneca sau era arsă cu succes, în timp ce ăsta era un semn al nevinovăției ei, murea dar se bucura pe lumea cealaltă (o adevărată consolare).
Mărturisirea vrăjitoriei
Confesiunile au fost esențiale pentru procesul de investigare și încercare a vrăjitoarelor suspectate și au făcut o diferență în rezultatul pentru acuzat. O vrăjitoare putea fi executată de către autoritățile bisericii doar dacă ea însăși mărturisea fapta, dar putea fi interogată și chiar torturată cu scopul de a obține o mărturisire. O vrăjitoare care mărturisea repede era abandonată de diavol, iar cele care au păstrau o „tăcere încăpățânată”, aveau protecția diavolului.
Tortura a fost văzută ca o exorcizare. Trebuia să fie frecventă și adesea, să treacă de la blând la dur. Cu toate acestea, dacă vrăjitoarea acuzată mărturisea sub tortură, ea trebuia să mărturisească și mai târziu, nefiind torturată, pentru ca mărturisirea să fie valabilă.
Dacă acuzata continua sa nege că ar fi vrăjitoare, chiar și prin tortură, biserica nu o putea executa. Cu toate acestea, inchizitorii o puteau face să mărturisească ceva ce nu a făcut, după o perioadă petrecută în preajma autorităților seculare. După mărturisire, în cazul în care acuzata renunța la toate ereziile, biserica putea permite calificativul de „eretic penitent ” pentru a evita o condamnare la moarte.
Alte sfaturi și orientări
Manualul a inclus sfaturi specifice pentru judecători cu privire la modul de a se proteja de vrăji. Pentru a se asigura că alte persoane cooperau la investigații și urmăriri penale, au fost enumerate sancțiuni și căi de atac pentru cei care obstrucționau direct sau indirect o anchetă. Aceste sancțiuni pentru necooperanți includeau excomunicarea. Dacă lipsa lor de cooperare era persistentă, se confruntau cu condamnarea de erezie. Dacă cei care împiedicau vânătorile de vrăjitoare nu se pocăiau, ei puteau fi predați instanțelor seculare pentru pedeapsă.
După publicarea manualului
Au mai fost manuale și înainte, dar niciunul cu domeniul de aplicare sau cu un astfel de sprijin papal ca acesta. În timp ce taurul papal de sprijin a fost limitat la sudul Germaniei și Elveției, în 1501, Papa Alexandru al VI-lea a emis un nou taur papal. A autorizat un inchizitor să urmărească vrăjitoare în Lombardia, lărgind astfel autoritatea vânătorilor de vrăjitoare.
Manualul a fost folosit atât de catolici, cât și de protestanți. Deși publicarea a fost ajutată de inventarea tiparului de către Gutenberg, manualul în sine nu a fost publicat în mod continuu. Când urmăririle penale pentru vrăjitorie au crescut în unele domenii, a urmat o publicare mai largă a lui Malleus Maleficarum.
