Istorie

Michel Foucault și problema marginalilor, monștrii sexului

Michel Foucault și problema marginalilor, monștrii sexului
Sursa: Google

Foucault nu esențializează sau prea înțelege sensul vieții în scrierile sale despre biopolitică. În schimb, Foucault problematizează viața și provoacă întrebări genealogice despre semnificația modernității în sens mai larg. În Ordinea lucrurilor, cursul de prelegeri din 1974-75 de la Collège de France și Herculine Barbin, monstrul este o figură importantă a formei incerte a modernității și a problemelor sale încurcate (viață, sex, nebunie, criminalitate etc.). Angajând monștrii lui Foucault, problematizarea vieții este departe de a fi dorința de a minimaliza comparativ cu Derrida. Este un stimulent al interogării și criticării pragurilor, un semn de întrebare plin de probleme în care avem „ceva de făcut”.

După cum spune Foucault în Viețile oamenilor infami (La vie des hommes infâmes, 1977), este o frontieră ambiguă în care ființele au trăit și au murit și ni se par „datorită unei întâlniri cu puterea care, prin doborârea unei vieți și transformarea ei în cenușă, o face să iasă la iveală, ca un fulger.

În Fiara și suveranul, Derrida prezintă o critică a teoriei biopolitice a lui Agamben și, în mai multe puncte, el implică faptul că preocupările sale se extind la Foucault. De exemplu, el susține că în ciuda protestelor pe care le-ar ridica fără îndoială împotriva acestei imagini, istoria liniară este tentația comună atât a lui Foucault, cât și a lui Agamben. Derrida face o analiză orientată către textul arheologic Foucault Cuvintele și lucrurile (1966), care explorează modul în care discursul biologiei moderne „continuă” și „devine învechit”.

Problema istoriei naturale clasice. În textele genealogice precum Istoria sexualității (1976), Foucault susține că apariția biologiei merge mână în mână cu instalarea de noi mecanisme de putere, în special instalarea de mecanisme biopolitice care și să optimizeze viața populațiilor. Cu toate acestea, în lectura lui Derrida, modurile clasice și moderne de cunoaștere nu sunt la fel de distincte precum sugerează Cuvintele și lucrurile și Istoria sexualității. Diferența dintre puterea suverană veche și puterea biopolitică modernă nu este suficient de clară pentru a susține acum faimoasa afirmație a lui Foucault că pragul modernității a fost atins atunci când viața speciei este devansată n favoarea propriilor strategii politice.

Aici, Derrida solicită o vigilență mai mare cu privire la dorința noastră greu de reprimat pentru un prag care este un prag, un prag unic și solid. Poate că nu există niciodată un prag, un astfel de prag. Acesta este motivul pentru care rămânem pe el și riscăm să rămânem în prag pentru totdeauna. Critica lui Derrida față de Foucault este faptul că perspectiva distincției lui Agamben este ceva mai oblică decât deconstrucția sa grea, batjocoritoare . Dar, în ceea ce privește chestiunea biopoliticii, nu este mai puțin semnificativă. În multe privințe, Fiara și suveranul reprezintă un episod tardiv în ceea ce se numește adesea „dezbaterea Derrida-Foucault”, o serie de idei despre Foucault în Istoria nebuniei care expune metodele diferite ale celor doi teoreticieni.

În Cogito și istoria nebuniei din 1963, Derrida susține că încercarea de a scrie istoria deciziei, diferenței, diviziunii între nebunie și rațiune riscă să interpreteze diviziunea ca un eveniment sau o structură ulterioară unitatea unei prezențe originale, confirmând astfel metafizica în funcționarea sa fundamentală. Altfel spus, încercarea lui Foucault de a descrie nebunia ca constituită istoric riscă să presupună, într-un mod metafizic și a-istoric, sensul nebuniei în sine. Potrivit lui Derrida, în Istoria nebuniei, totul transpare de parcă Foucault ar ști ce înseamnă nebunia. Totul transpare ca și cum, într-o manieră continuă și subiacentă, o pre-înțelegere asigurată și riguroasă a conceptului de nebunie ar fi posibilă și dobândită.

În Fiara și suveranul, Derrida ridică indirect o întrebare sau o ipoteză similară în jurul istoriei biopolitice a lui Foucault. Foucault confirmă metafizica, descriind o trecere istorică de la suveranitatea antică la biopolitica modernă, prin cartografierea apariției vieții ca obiect al cunoașterii și reglementării? Totul transpare de parcă Foucault chiar poate să pre înţeleagă viața, de parcă ar ști ce înseamnă viața?

Riscurile lucrărilor lui Foucault pentru a respinge acuzația că pre înţelege sensul vieții.

Concentrându-ne pe Cuvintele și lucrurile ca la o contribuție timpurie în studiul biopoliticii, spunem că Foucault nu esențializează viața atât de mult pe cât o problematizează. Problema vieții ia o formă binară sau dublată în perioada modernă. Cu suprafețe vizibile și adâncimi ascunse, viața este disponibilă pentru cunoaștere și reglementare, totuși pare să-și depășească înțelegerea. Problema vieții nu este formată de o decizie sau de un eveniment și nici nu este ulterioară unității unei prezențe originale. În special, Foucault scrie despre o figură care complică diviziunile dintre natura clasică și viața modernă, puterile suverane și biopolitice – monstrul.

Deși monștrii apar doar pe scurt în Ordinea lucrurilor, genealogia monstruozității a lui Foucault se desfășoară pe parcursul cursului de prelegeri din 1974-75 de la Collège de France, publicat în limba engleză ca Anormal, și în volumul din 1978 Herculine Barbin: Being the Recent Discovered Memoirs of a XIX. Hermafrodit francez de secol. În aceste texte, Foucault folosește figura hermafroditului pentru a explora granițele monstruozității. El sugerează că hermafroditele clasice au fost înțelese ca niște monștri pentru că au încălcat legea naturală, iar hermafroditele moderne sunt deviatori al căror adevărat sex poate fi (produs și apoi) descoperit în realitățile invizibile ale vieții. Totuși, contra lui Derrida nu oferă nicio origine clară.

Granițele monstruozității sunt la fel de ambigue ca granițele modernității. În cele din urmă, Foucault nu se străduiește să rezolve aceste ambiguități, să înțeleagă (sau să pre înţeleagă) monstruozitatea sau modernitatea cu un ochi de evadare sau un vis de transcendență. În timp ce Herculine Barbin a fost interpretat greșit în acest mod, mai ales în Problema de gen a lui Judith Butler, susțin că textul este o chemare la problematizare, înțeleasă mai degrabă ca o fază inițiativă, mai degrabă decât o concluzie a gândirii.

Figura monstrului semnalează miza acestei metode: încadrarea dezbaterii Derrida-Foucault. La marginile ambigue ale modernității, viețile se trăiesc într-o „regiune de frontieră incertă, în care nu se știe dacă ar trebui să vorbim despre viață sau nu” și unde viața, ca și nebunia, nu vorbește de la sine. Departe de naivitatea obiectivistă, problematizarea lui Foucault cu privire la viața sexuală în Ordinea lucrurilor, anormal și Herculine Barbin este o provocare la întrebări.

Relatarea lui Foucault despre apariția biologiei moderne și despre deplasarea tabelului taxonomic clasic este o secțiune bine cunoscută din Cuvintele și lucrurile. Ființele vii moderne, spre deosebire de ființele naturale clasice, sunt definite și clasificate în funcție de „relații invizibile” și adâncimi incognoscibile care nu se pretează reprezentării taxonomice. Un exemplu timpuriu al acestei mutații poate fi găsit în scrierea lui Jean-Baptiste Lamarck, un naturalist francez care folosește structura organică ca mijloc de poziționare a pozițiilor pe masa taxonomică. O deplasare minusculă, dar absolut esențială. Opera lui Lamarck este un semn că reprezentarea clasică își pierde puterea de a defini modul de a fi comun lucrurilor. El trebuie să apeleze la ceva „în afara reprezentării în sine pentru a defini însăși ființa a ceea ce este reprezentat.

În scrierile lui Georges Cuvier, adâncimile invizibile ale structurii organice sunt complet decuplate de grila reprezentativă a taxonomiei. Pentru Cuvier, structura organică este definită prin funcția pe care o îndeplinește un organ. De ex. respirație, digestie, reproducere, locomoție – fără referire la proprietățile vizibile. De exemplu, branhiile și plămânii au puține variabile de formă, magnitudine și număr în comun – ca organe, ele nu seamănă vizual între ele – dar sunt asociate prin funcția generală a respirației. Această clasificare a ființelor vii în funcție de asemănările lor ca sisteme funcționale nu a fost posibilă în epistemul clasic, deoarece funcțiile nu pot fi reprezentate pe un tabel unidimensional stabil. În epistema modernă, identitățile trebuie acum să fie ordonate și concepute pe baza omogenității funcționale care este fundamentul lor ascuns.

Foucault descrie, de asemenea, ființele vii moderne ca fiind discontinue și fundamental istorice, deși cititorii din Ordinul lucrurilor au acordat mai puțină atenție acestor contururi. Spre deosebire de marea întindere continuă vizibilă a naturii clasice, viața modernă are o dimensiune neperceptibilă. Nu poate fi tratată ca un obiect pozitiv pentru a fi plasat la microscop sau reprezentat pe o masă taxonomică. Pentru a explora relațiile funcționale mai mult și mai puțin complexe. sistemele organice, gânditorii moderni vor folosi anatomia comparată mai mult decât observația directă.

Comparațiile nu vor produce două tabele taxonomice ale diferențelor, una cu funcții ascunse, alta cu tipare vizibile. În schimb, ființele nu mai sunt conectate și deconectate de interstițiile mesei. Diferența se înmulțește, adună forme diverse, reverberează și se răspândește în tot organismul; izolându-l de toate celelalte în diferite moduri simultane. Foucault descrie ființele vii ca fiind izolate, înfășurate în propria lor existență, legate în ele însele și, la un moment dat,„ retrase în enigma unei forțe inaccesibile în esența sa. A discontinuități, aceste interioare pot părea de necunoscut, inaccesibile sau transcendente, dar sunt explicate și gestionate de interacțiunea dintre organism și ceea ce îi permite să trăiască.

Această relație a vieții cu condițiile sale introduce istoricitatea în tărâmul ființelor vii ca mod fundamental de a fi. Deși epistemul clasic a permis dezvoltarea speciilor de-a lungul timpului, „nu a făcut altceva decât să ofere un mijloc de a parcurge ceea ce a fost stabilit în mod discret. tabelul posibilelor variante. Ființele naturale erau dar nu în esență de timp. Discontinuitatea ființelor vii „face posibilă conceperea unui mare curent temporal, deoarece condițiile existenței pot sau nu să fie îndeplinite. Potrivit lui Foucault, tabelul a acordat prioritate „valorilor vegetale”, dar, în perioada modernă, animalul este simbolul istoricității vieții. Asediat de moarte din toate părțile, animalul ilustrează mai bine „marele curent temporal” al vieții. Tranziția între organic și anorganic, relația dintre organele sale îngropate și împrejurimile externe.