Atunci când facem referire la filosofia greacă undeva puțin mai departe de începuturile sale am fi tentați, și este destul de posibil să o facem pe bună dreptate, să spunem că se rezumă la trei mari concepte. Acestea sunt: Adevărul, Frumusețea și Bunătatea. Cele trei concepte au un background care face referire la modul de gândire tipic socratic sau, pentru a fi cât se poate de exacți, face referire la filosofia platoniciană. Despre Platon cel mai adesea ni se vorbește ca despre un pitagorician sau despre un parmenidian (Parmenides). Asta pentru că filosofia acestuia are o trimitere către o lume ideală, către o stare a tuturor lucrurilor în stare pură. Prin lume ideală, Platon înțelegea împlinirea în bunătate, frumusețe și adevăr.
Platon este ucenic al lui Socrate, operele sale au dat naștere școlii platonismului și apoi ramurii sale, neoplatonismului. Neoplatoniștii l-au inspirat pe Sf. Augustin, ale cărui scrieri și slujire au influențat puternic doctrina creștină care a luat formă în jurul secolului al IV-lea d.Hr. Platon și Socrate erau preocupați de „Binele”, „Frumosul”, adevărul, dreptatea, sinele superior și natura sufletului uman. Vedem aceste subiecte, printre altele, ca concepte sau referințe predominante ale discursului în scrierile lui Platon despre dialogurile Socrate.
De ce era Platon atât de interesat de aceste trei mari concepte numite mai sus? Asta pentru că filosoful grec era convins că prin meditarea asupra lor dar și a conceptelor din spatele acestora îl apropie de inteligența binefăcătoare a Universului la care se referă atât de des filosofia lui Socrate. Acesta din urmă pornea de la ideea că Adevărul se află în fiecare dintre noi, iar scopul filosofului, mai bine spus al unui erastes (un bărbat matur- care instruia un bărbat mai tânăr) și un eromenos (un bărbat tânăr aflat la începutul integrării sale în societatea greacă antică), era de a ajuta pe cel tânăr să ajungă la esența menirii sale. Pentru Socrate maieutica era cel mai bun mod de a ajuta pe cel tânăr să ajungă la propria sa esență. Maieutica se traduce prin moșirea adevărului.
În lucrarea sa fundamentală, Republica, Platon discută despre organizarea diferitelor tipuri de state. Dar el începe explorând organizarea internă a sufletului uman, creând o legătură clară între sănătatea individului și cea a societății mai mari. Mai presus de toate, el subliniază importanța de a merge mai adânc în sine în căutarea adevărului etern.
Filosofia lui Platon: Iată conceptele fascinante din Enciclopedia Filosofiei
1. Dreptatea este suma tuturor virtuților. Virtutea este fericirea
„Căutăm dreptate, un lucru mult mai prețios decât aurul.” – Socrate, Republica Platon
Platon a afirmat că o persoană cinstită este cea care se bucură de „ordine internă”, în timp ce omul necinstit este în contradicție cu el însuși. Ar putea părea firesc pentru un filosof să prețuiască explorarea „sinelui interior”. Dar Platon pare să sugereze că acest lucru este, de fapt, integral pentru căutarea justiției.
Pentru a trăi o viață cinstită, trebuie să urmărești să fii virtuos, pentru că virtutea este o condiție prealabilă pentru cunoaștere. Și adevărata cunoaștere, spre deosebire de simpla credință, este cea mai strânsă legătură a omului cu divinul. Un sceptic al democrației, Platon a propus ca națiunile să fie conduse de „regi filosofi”, sau de indivizi cu minte înalte, dedicați căutării dreptății și învățării. Regele filozof, după ce a atins un anumit grad de înțelepciune din studiu și reflecție, va încerca să inspire guvernantele să urmărească în egală măsură și virtutea.
Pentru că regele filosof nu folosește opinia publică sau, în cuvintele lui Platon, „Marea Bestie”. Mai degrabă, mintea lui este fixată doar pe adevăr de dragul adevărului. Spre deosebire de majoritatea oamenilor, regele filozof știe pentru ce merită să trăiască viața, deoarece are cunoștințe despre Binele– un concept care este expus într-o descoperire ulterioară.
Fericirea este produsul acestei cunoștințe și, pentru ca cineva să atingă fericirea, trebuie mai întâi să urmărească virtutea în toate lucrurile. O perspectivă cheie a filosofiei lui Platon este că urmărirea justiției este mai profitabilă în această viață decât nedreptatea. Cei care sunt cu adevărat doar cunosc plăcerea, în timp ce nedreaptă greșesc plăcerea pentru absența durerii.
Despre natura divinului
În timpul vieții lui Platon, grecii educați nu mai credeau în existența reală a zeilor numiți Apollo, Zeus și Afrodita. Întrucât religia greacă nu avea nevoie de credință, se deduce că și el a intrat în această categorie. În dialogurile sale, el folosește numele diferiților zei, precum și singularul „Dumnezeu” și „universul” interschimbabil. El a avut multe descoperiri în ceea ce privește divinul și nu este surprinzător faptul că o mare parte din filosofia lui Platon este de natură metafizică. Dar cea mai interesantă dintre cele mai interesante este credința sa mărturisită în reîncarnare. Platon se referă la o „roată a nașterii” din care „sufletul purificat” poate scăpa pentru a „locui cu zeii pentru totdeauna”.
Statueta Afroditei, secolul II î.Hr., estul Mediteranei, prin Muzeul J. Paul Getty, Los Angeles
El a susținut că acești zei, sau Dumnezeu, nu au nicio responsabilitate pentru răul din această lume, o idee care este vie în creștinism prin conceptul de păcat original: Dumnezeu este creatorul binevoitor al tuturor lucrurilor, iar răul omului este un produs al voinței sale greșit direcționate sau iluzie. Dumnezeu are „imunitate la schimbare din exterior”, deoarece El se află deja în cea mai înaltă stare de perfecțiune. La momentul scrierii, acest lucru ar fi fost înțeles ca o mustrare a zeilor greci și amestecul lor pe Pământ, adesea deghizat în formă umană sau animală.
Despre egalitatea femeilor
Platon a recunoscut diferența de forță fizică între sexele masculine și cele feminine. Dar, în toate celelalte privințe, el credea că femeia este egală cu bărbatul și că nu ar trebui să i se refuze nicio oportunitate pe baza sexului. În descrierea sa despre starea ideală, Platon elaborează acest punct în persoana lui Socrate. „Aceleași naturi”, anunță el la sfârșitul unui dialog privind egalitatea femeilor, „trebuie să li se permită aceleași activități”.
Este evident pentru cititorii contemporani. Dar acest punct de vedere a fost controversat în Lumea Mediteraneană Antică, unde societățile egalitare erau aproape inexistente și chiar în cadrul spectrului mai mare al filozofiei grecești din acea vreme. Femeile greco-romane, în special, nu aveau voce sau reprezentare. Deci, a face o astfel de declarație cuprinzătoare despre egalitatea de sex a fost o descoperire majoră. Și ne întrebăm dacă a stabilit bazele filosofice pentru acceptarea largă a acestei idei mult mai târziu în istoria occidentală.
Trei părți ale sufletului
Platon s-a abonat ușor la orfism, un vechi cult religios al zeului Orfeu care a promovat asceza lumească și viața eternă a sufletului. Deci, poate influențată de acest lucru, fiecare persoană umană are un suflet în filosofia lui Platon. Și fiecare suflet are trei părți: raționalul, iraționalul și spiritul. Raționalul este „reflexiv”, adică caută cunoașterea, ordinea și disciplina prin reflecție internă. Iraționalul satisface pofta de mâncare și poate fi însumat ca orice impuls care distrage raționalul, de exemplu, dorința sexuală, foamea și pasiunea. A treia parte, elementul spiritual, animează oricare dintre primele două. În mod ideal, ar trebui să fie ceea ce Platon numește „auxiliarul raționalului”, animând sufletul spre rațiune și disciplină.
Formele esențiale ale filosofiei grecești
Schița Simpozionului lui Platon de Pietro Testa, 1648, prin Metropolitan Museum of Art, New York
„Doxa” este cuvântul grecesc antic pentru orice apare sau pare a fi; cu alte cuvinte, lumea care poate fi percepută cu cele cinci simțuri. În filozofia lui Platon, această lume doxa este mai puțin reală decât cea a formelor esențiale. Formele esențiale neschimbătoare și eterne sunt singurele obiecte adevărate ale cunoașterii.
O formă esențială este un principiu invizibil, inteligibil, care este unificat și inalterabil. Acest lucru este destul de abstract pentru începătorii filozofiei. Și o bună analogie de utilizat pentru ilustrare este o lege științifică a naturii sau o regulă matematică: este incontestabil reală, dar nu o puteți vedea. De fapt, este chiar „mai real” decât orice puteți percepe în acest moment, deoarece va exista încă în forma sa perfect neschimbată mult timp după ce tot ceea ce percepeți acum a dispărut.
În Republica, Platon explorează în detaliu natura formei esențiale a frumuseții, o fascinație a filosofiei grecești. În esența sa, frumusețea este unificată, neschimbată și eternă. Recunoașterea unei manifestări de frumusețe într-o persoană sau lucru nu este cunoașterea esenței sale. Este doar credința într-o manifestare izolată. Cunoașterea adevărată a formei esențiale a frumuseții vine cu înțelegerea faptului că este mai mare decât orice dată a manifestării sale în orice multitudine de forme.
„Acum, dacă un om crede în existența lucrurilor frumoase, dar nu și a frumuseții în sine”, spune Socrate, „și nu poate urma un ghid care l-ar conduce la cunoașterea ei, nu trăiește el în vis?”
În acest citat, Platon, în persoana lui Socrate, spune că orice manifestare a frumuseții în Lumea Aparențelor este doar o aparență a formei sale esențiale. Și că amestecarea aspectului și a realului necesită participarea la o iluzie. Relația esențială versus relația doxa este analogă cu esența fundamentală a ceva față de lucrurile care iau parte din caracterul său. Deci, în timp ce mulți au „credință” despre frumusețe din ceea ce pot percepe, puțini au cunoștință despre forma sa adevărată și eternă.
Prin urmare, se stabilește, conform filosofiei lui Platon, că „sufletul nu este distrus de nici un rău, nici al său, nici al altuia” și că „în mod clar este un lucru care există pentru totdeauna și, în consecință, este nemuritor”.
